nāntaprajña na bahiprajña nobhayataprajña
na prajñānaghana na prajña nāprajña |
adamavyavahāryamagrāhyamalakaa
acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāra
prapañcopaśama śānta śivamadvaita caturtha manyante sa ātmā sa vijñeya || 7 ||
7. Турия это не то, что осознает внутренний мир, не то, что осознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствие осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать32.
nivtte sarvadukhānāmīśāna prabhuravyaya |
advaita sarvabhāvānā devasturyo vibhu smta || 10 ||
10. Недвойственное четвертое состояние (Турия) известно как лучезарное, как то, где прекращаются страдания, могущественное, неизменное и пронизывающее все состояния существования.
kāryakāraabaddhau tāviyete viśvataijasau |
prājña kāraabaddhastu dvau tau turye na sidhyata || 11 ||
11. Вишва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием. Но Праджня обусловлена только причиной. В Турии нет ни причины, ни следствия.
natmāna na parāścaiva na satya nāpi cāntam |
prājña kiñcana savetti turya tatsarvadksadā || 12 ||
12. Праджня не знает ничего о себе или другом, об истине или неистине. Но Турия всегда всевидящая.
dvaitasyāgrahaa tulyamubhayo prājñaturyayo |
bījanidrāyuta prājña sā ca turye na vidyate || 13 ||
13 Непознавание двойственности присуще и Праджне, и Турии. Но Праджня связана с глубоким сном, в котором остается причина, а в Турии этого нет33.
svapnanidrāyutāvādyau prājñastvasvapnanidrayā |
na nidrā naiva ca svapna turye paśyanti niścitā || 14 ||
14. Первые два, Вишва и Тайджаса, связаны со сном и глубоким сном; Праджня связана с глубоким сном, лишенным сновидений. Убежденные (в Брахмане) не видят в Турии ни сна, ни глубокого сна34.
anyathā ghata svapno nidrā tattvamajānata |
viparyāse tayo kīe turīya padamaśnute || 15 ||
15. Сон это ложное познание реальности. Сон без сновидений это отсутствие знания реальности. Когда ошибочное знание в этих двух исчезает, Турия достигается.
anādimāyayā supto yadā jīva prabudhyate |
ajamanidramasvapnamadvaita budhyate tadā || 16 ||
16. Когда живое существо пробуждается, до этого спящее под влиянием безначальной майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.
prapañco yadi vidyeta nivarteta na saśaya |
māyāmātramida dvaitamadvaita paramārthata || 17 ||
17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность это высшая реальность35.
vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |
upadeśādaya vādo jñāte dvaita na vidyate || 18 ||
18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина36.
Мандукья-упанишада 8
soyamātmādhyakaramokārodhimātra pādā
mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti || 8 ||
8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти это его меры, а меры четверти. Это звуки A, У и М37.
Мандукья-упанишада, 9
jāgaritasthāno vaiśvānarokāra prathamā
mātrā»pterādimattvād vā»pnoti ha vai sarvān
kāmānādiśca bhavati ya eva veda || 9 ||
9. Вайшванара, сфера деятельности которой состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым38.
Мандукья-упанишада, 10
svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarād
ubhayatvādvotkarati ha vai jñānasantati samānaśca bhavati
nāsyābrahmavitkule bhavati ya eva veda || 10 ||
10. Тайджаса, сфера деятельности которого состояние сновидения, это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана39.
Мандукья-упанишада, 11