Аристотель следовал Платону в отнесении начал социальной стратификации к самой природе человека. Это в первую очередь относилось к базовому для него разделению обязанностей между мужчинами, женщинами и рабами. Аристотель безапелляционно заявлял в «Политике»: «Но женщина и раб по природе своей два различных существа: ведь …в природе каждый предмет имеет свое назначение» [Аристотель, 1983, с. 377][42]. Здесь, таким образом, рассматривается разделение ролей в обществе, а не разделение рабочих задач. С точки зрения Аристотеля, этот последний момент касался рабов, но никак не господ: «Господином называют не за знания, а за природные свойства; точно так же обстоит дело с рабом и свободным. Правда, можно вообразить и науку о власти господина, как и науку о рабстве, последнюю – вроде той, какая существовала в Сиракузах, где некто обучал людей рабству: за известное вознаграждение он преподавал молодым рабам знания, относящиеся к области обычного рода домашних услуг. …Все подобного рода науки – рабские, господская же наука – как пользоваться рабом, и быть господином вовсе не значит уметь приобретать рабов, но уметь пользоваться ими» [Там же, c. 386–387].
И Платон, и Аристотель, таким образом, выводили социальную и политическую стратификацию из некоего природного факта, проистекающего из сущностных различий между различными членами общества. Этот тезис с явным авторитарным подтекстом долго будет оставаться влиятельным[43], но разительный контраст составит тезис, который будет развивать Адам Смит (см. подразд. 5.7 наст. изд.). С нашей точки зрения, однако, многие другие аспекты их наследия оказали значительное влияние на последующий ход развития экономической мысли, пусть часто и в искаженном виде (связанном с попытками осовременить их). Далее (см. подразд. 2 наст. гл.) мы обратимся к взглядам Аристотеля на деньги и ростовщичество. Здесь же мы можем кратко упомянуть указание, данное Платоном в «Законах», на роль страданий и удовольствий как факторов человеческого поведения[44], или же на разделение Аристотелем между потребительной и меновой ценностями[45]. Не так просто интерпретировать аристотелевский анализ обмена, который был представлен в «Никомаховой этике» как часть этической теории и который по-разному будет восприниматься в схоластическом анализе справедливой цены[46].
2.3. Наследие патристики
В силу ограниченности места мы не будем здесь останавливаться на текстах эпикурейцев (и самого Эпикура), равно как и на текстах стоиков – хотя их влияние четко прослеживается в работах ведущих фигур в истории экономической мысли (в частности, Мандевиля и Смита в XVIII в.). По этой же причине мы вынуждены оставить в стороне древнеримскую литературу (включая и таких значительных авторов, как Цицерон и Сенека), хотя она оказала непосредственное воздействие на аспекты, связанные с правом, например определение прав собственности. Здесь мы остановимся лишь на разделении между «естественным правом» и «правом народа», которое отразилось в рассуждениях ранних Отцов Церкви.
Далее мы кратко остановимся на вкладе патристики, представленном наиболее значительными христианскими мыслителями периода с I в. н. э. до XI в. Позднее, в XII–XIII вв., постепенно сложится новая культурная модель, связанная главным образом с интеллектуальной жизнью в рамках средневековых университетов – «школ». Отсюда она и получит название схоластической. Характерной чертой этой новой модели станут систематические ссылки на отдельных философов Античности (в XII в. таким философом будет преимущественно Боэций, в XIII в. – Аристотель)[47].
Важно подчеркнуть, что патристика интересна не с точки зрения создания стройной интеллектуальной системы, в рамках которой экономические феномены подвергались бы всестороннему рассмотрению, но с точки зрения того влияния, которое она будет оказывать на последующий анализ некоторых вопросов (прежде всего понятия частной собственности, а также связи между частной инициативой и социальными системами)[48].
Нужно напомнить, что изначально христианство представляло религию угнетаемой и преследуемой секты меньшинства, притом распространенную преимущественно среди низших классов обществ. На первых порах основной задачей было элементарное выживание, а отсюда вполне объяснимо безразличие к политике – принятие существующих социальных и экономических структур в духе завета Иисуса «…Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»[49]. Положение изменилось в правление императора Константина, когда христианство утвердилось как государственная религия. Однако и после этого внимание Отцов Церкви долгое время было сосредоточено на «жизни после смерти» и сугубо религиозных вопросах, тогда как «социальные и политические институты своего времени они воспринимали как данность, по сути – неизменную данность» [Viner, 1978, р. 13].
Это безусловно не означает, что Отцы Церкви никогда не затрагивали практических вопросов: они, пусть и рассматривая их всегда в рамках морального учения, оказали разнообразное воздействие на формирование того интеллектуального климата, который сложится в последующие столетия. Далее мы кратко поговорим об отношении Отцов к вопросам частной собственности, милостыни, рабства и торговли. При этом необходимо иметь в виду ключевое различие в мысли того периода: между идеями, пригодными для гонимого религиозного меньшинства, и моральными предписаниями, обращенными к исповедующим господствующую в обществе религию.
Преобладающим мнением Отцов Церкви по отношению к проблеме частной собственности было то, что она проистекает из гражданского, а не божественного права, а также то, что моральный идеал связан с некоторой формой совместной собственности. Иоанн Златоуст (ок. 347–407) исходил из того, что Бог создал земные блага для общего пользования всеми людьми; того же мнения придерживались Амвросий Медиоланский (ок. 340–397), который видел начало частной собственности в акте узурпации, и Иероним Стридонский (ок. 347 – ок. 420), который доказывал, что богач либо является несправедливым человеком сам, либо наследует несправедливому человеку. Блаженный Августин (354–430) считал частную собственность источником войн и социальной несправедливости. Но при этом совет полностью избавиться от своей собственности – как сделал много веков спустя Франциск Ассизский – считался «призывом к совершенствованию», а не общей рекомендацией, приемлемой для всех. Общая норма в отношении к частной собственности, равно как и к иным аспектам социальной жизни, заключалась в указании на необходимость соблюдения существующих законов[50]. Более того, роль, отводимая законодательному закреплению частной собственности после грехопадения, т. е. с учетом ограничений человеческой природы, связывалась с поддержанием с их помощью преград людскому стяжательству и с сведением к минимуму конфликтов и общественных беспорядков. Иоанн Дунс Скот (ок. 1265–1308) зашел здесь так далеко, что провозгласил частную собственность после грехопадения соответствующей естественному праву [Pribram, 1983, р. 11].
Часто встречающиеся моральные предписания выполнять долг раздачи милостыни также следовали подобной логике. Идеал христианского совершенства предполагал, что человек не может принимать ситуацию, в которой он был бы богаче остальных людей. Отсюда следовала необходимость раздачи беднякам всех излишков сверх сугубо необходимого уровня. На практике, однако, за милостыней закреплялась задача помощи в случае крайней нужды – бремя, которое не было чрезмерным для богачей. Раздача милостыни в этом случае не могла существенно изменить сложившуюся социальную стратификацию.