34. Некоторые отбирали у него его тройственное имущество монаха, некоторые - его миску для сбора милостыни и горшок для воды; некоторые отбирали его подстилку для сидения и чётки из рудракши, а некоторые рвали его одежду и тюрбан.
Рудракша: ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.
35-36. Затем, размахивая этими вещами перед ним, они возвращали их ему, но потом снова отбирали их у безмолвного монаха. Когда он ел на берегу реки пищу, собранную им как подаяние, подлые люди бросали грязь в эту пищу и выливали её ему на голову. Он соблюдал молчание, и они хотели заставить его заговорить, угрожая ему, если он не заговорит.
37. Другие бранили его грубыми словами, говоря: "Этот человек - вор". Некоторые связывали его верёвкой, а некоторые кричали: "Вяжите его! Вяжите его!"
38. Некоторые оскорбительно насмехались, говоря: "Он обманщик, надевший на себя маску религии. Потеряв своё богатство и будучи отвергнут своими родственниками, он взялся за эту профессию".
39. "О, он исключительно силён, и он непоколебим, как Гималаи! Он непреклонен в своём устремлении, подобно цапле, и стремится достичь своей цели, соблюдая молчание!"
Подобно цапле: подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.
40. Так некоторые смеялись над ним. Другие скверно обращались с ним, а некоторые связывали его и держали взаперти, играя с ним как с пойманной птицей.
41. И какие бы неприятности ни выпадали на его долю - исходили ли они от животного мира, естественных явлений природы или болезней тела - он думал, что они были предопределены судьбой, и что, поэтому, их просто необходимо молчаливо вынести.
42. Даже будучи оскорбляемым подлыми людьми, которые стремились увести его с выбранного им пути, он оставался верным своему долгу, исповедуя чистую форму непоколебимой твёрдости, и пел эту песню:
Чистая форма непоколебимой твёрдости: Бхагавад Гита XVIII.33 - "Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая".
Брамин сказал:
43. Ни это тело, ни Атман, ни боги, ни планеты, ни деятельность, ни время не являются причиной моего наслаждения или боли. Единственная причина наслаждения и боли, как утверждается в шрути, - это ум, который приводит в движение этот круговорот перерождения.
Подробно см. стихи 51-56.
Тело: от иносказательного значения слов "то, которое произведено". Это же относится и к стихам 51 и 54.
Шрути: богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 - "Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит…" и т.д.
44. Именно ужасающе огромный и труднопреодолимый ум порождает желание и тому подобное; из него исходит самая разнообразная деятельность - саттвическая, раджасическая и тамасическая; и это ведёт к таким рождениям, которые обусловлены его деятельностью.
Таким рождениям: добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие - к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные - к рождению в человеческих.
45. Бездеятельное, сияющее высшее "Я", Друг дживы, смотрит сверху, в то время как ум занят деятельностью. Джива же, отождествляя себя с умом, который показывает ей мир, связана с деятельностью, которая, на самом деле, относится к уму, и в процессе наслаждения объектами чувств становится связанной.
Т.е. истинное "Я" (Параматман) никогда не перерождается. Оно - Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся "я" - джива - из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.
Сияющее: ибо Оно - Абсолютное Знание.
Друг дживы: ибо они тождественны друг другу.