Поэтому, если речь о двух мистиках, идущих, казалось бы, разными путями (хотя путь - всегда один, как едины Истина, Дух и Бог), или следующих разным традициям (хотя, в действительности, не существует разных традиций), невозможно перед лицом Любви сохранить свои частные концептуальные убеждения. Дух Любви меняет взгляды и того, и другого, поскольку чаще всего и те, и другие концепции оказываются неверными.
Один, например, видит истинный путь к просветлению в переживании неких мистических состояний, другой - в осознании мира. И никто не хочет сдвинуться с этих позиций.
Это значит, что в действительности, у первого нет все еще реального переживания мистических состояний, а второй - очень далек от осознания. Таким образом оба Человека в конечном счете не понимают то, что говорят, или то, чему пытаются следовать.
Значит, если они "уперты" в своих позициях, по-настоящему триединая любовь между ними невозможна?
Дело в том, что, как ты выражаешься, "упертость" в своих позициях - изначально не соответствует мистическому состоянию. Если любовь Человека к Истине и к другому Человеку (что почти одно и то же, ибо всякий Человек есть Истина) окажется выше голоса его персональности и его концепций, которым он следует в силу тех или иных психологических причин, то любовь между ними окажется абсолютно возможной. Пусть даже одному из них придется в чем-то перешагнуть (как ему кажется) через себя. Вспомним, Христос говорил: "Кто хочет следовать за мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за мною". Это подобные вещи.
Джидду Кришнамурти считал, что тот, кто начинает следовать за кем-то, уже перестает искать Истину.
Если тот, за кем следуют, сам является Истиной, то в таком случае Человек следует за Истиной.
Да, но перестает ее искать.
Можно называть духовный поиск по-разному: исканием, следованием Пути (например, в Упанишадах используется термин "следование Пути"), жаждой Истины, упованием на обретение Истины или мудрости… Но такой поиск неизбежно приводит к контакту с аутентичным мастером или Учителем. Так или иначе - ученик стремится воспринять ум мудрости Учителя и через этот ум - воспринять учение.
Если Человек пытается приблизиться к Истине, к объективности и к адекватному восприятию Вселенной, космоса и самого себя, основываясь только на своем личном опыте, на личном мнении и личном поиске, в таком случае весь его духовный поиск будет персонализирован и, следовательно, лишен подлинного вкуса объективной Истины.
Кришнамурти утверждал, что именно такой поиск, именно такая учеба у самого себя имеет настоящую ценность. То есть - то, к чему человек приходит сам.
Кришнамурти говорит о слышании внутреннего голоса своего сердца, а не о следовании персональным убеждениям.
Конечно, он говорит именно об этом.
На самом деле внутренний голос твоего сердца ничем не отличается от голоса мастера. В дзогчене и в тибетском буддизме вообще особое место отводится гуру-йоге, где делается акцент на распознавании голоса своего сердца как своего учителя, как собственной боддхичиты, собственного внутреннего ума мудрости.
Именно. И тому, кто научился слушать голос своего сердца, не нужен никакой учитель и никакой мастер. Я в этом согласен с Кришнамурти. Согласен и с его словами, что не нужно опираться ни на какие авторитеты. Потому что мозг, утомленный следованием какой бы то ни было системе, в результате найдет только то, что "соответствует его собственным искажениям".
Египтяне говорили, что духовное знание может быть только упорядоченным и должно передаваться в систематической, строгой и стройной форме. И в сущности - объективная система духовного знания освобождает ум Человека от всех концептуальных и внешних систем. Речь идет о внутренней системе и о внутренней дисциплине. В персонализме же никакой Истины нет и быть не может.
Что касается твоего внешнего согласия с Джидду Кришнамурти по поводу того, что Человек, научившийся слышать голос сердца, не нуждается в Учителе, - это поверхностные слова, за которыми, на мой взгляд, нет покрытия. Причем эта мысль поверхностна и у самого Кришнамурти. И вот почему. Дело в том, что Человек может научиться слышать действительный голос своего сердца только под руководством Учителя (неважно: жив Учитель или мертв; или это цепь учителей, через которых передавалась мудрость на протяжении тысячелетий). Истина всегда приходит к Человеку через посредничество кого-то или чего-то - личности, события, жизненной ситуации, партнера в любви или лавочника на улице. Но Истина всегда избирает какой-то канал для самопроявления.
Или - таким посредником может быть голос собствен-ного сердца.
Сейчас ты увлечен слышанием, в первую очередь, своей персональности, но никак не сердца. В действительности голос сердца Человек начинает слышать не вдруг, не сразу… Подлинная боддхичита - мудрость сердца (боддхи - мудрость; чита - сердце) раскрывается в Человеке постепенно, по мере его следования духовным учениям. Кульминационное раскрытие боддхичиты верно назвать просветлением. Просветленному Человеку, действительно, не нужны учителя, поскольку он - в единстве со всеми учителями. Однако, на этом пути Человеку не обойтись без наставника, наставников или цепи духовных посредников, через которых в его жизни проявится Истина тем или иным образом.
Вот, кстати, и один из читательских вопросов: "Что такое опора на духовный авторитет"?
Опора на духовный авторитет передается позой Мага Первого Аркана: его правая рука, сжимающая жезл, поднята к небу; левая опущена вниз и указует на Землю. Во-первых, в этом - символизм закона Аналогий: "То, что находится вверху (небесная жизнь) подобно находящемуся внизу (земная жизнь)". Следующий контекст этой позы: Маг опирается на развитый энергетический центр у основания позвоночника, на знание законов земли и на укорененность в Материальном Плане. Но правая его рука - простирается в небо. Его дух, мысль, воля устремлены к постижению небесных архетипов. И третье: земля (или символическая почва) - это мудрость учений и личностей тех учителей и мастеров, через которых она транслировалась на протяжении тысячелетий. В них укоренен Маг. В этом его сила и могущество его внутренней платформы.
Платформа личности Мага построена на камне, утверждена на учениях непоколебимых и незыблемых от века. Они названы безвременными потому, что их внутреннее содержание с течением времени умножает свой объем, но не меняется по сути. Это есть опора на авторитет.
Теперь, что такое в действительности - авторитет? Как говорилось раньше, духовно авторитетный Человек или истинное Учение узнается по принесенным плодам. Кришнамурти, действительно, призывал не опираться ни на какие авторитеты. Это - категорическое утверждение. Истина находится, как известно, посередине течения реки…
Позволь, я уточню то, что, вероятно, имел в виду Кришнамурти, а затем ты продолжишь. Никакая мысль не может быть для человека правильной только потому, что она высказана кем-то авторитетным.
При "опоре" на авторитет ни в коем случае речь не идет о слепом приятии каких-либо истин и утверждений… Неважно, от кого они исходят: авторитетного или не авторитетного Человека. Если нечто принимается слепо, неосознанно и не пережито в качестве собственного опыта, то это остается поверхностной пищей ума. И в таком случае - лишь продолжает питать наш концептуальный ум. Но в постижении учений есть несколько этапов: есть этап понимания, есть этап осознания, есть этап интеграции и наконец - этап просветления. Поэтому и говорится: "Не путайте понимание с осознанием, а осознание - с просветлением".
Любая личность или учение могут быть авторитетны объективно. И эта объективность, в первую очередь, явлена в принесенном плоде. Что касается того, что Учитель не может быть твоим авторитетом или твоей внутренней опорой, - я позволю себе в ответ Кришнамурти процитировать короткую молитву Жигме Лингпы: "Из расцветающего лотоса великого блаженства возвысься и приди о, мой сострадательный Учитель! Ты видишь: меня преследуют минувшие действия и бурные эмоции. Чтобы защитить меня в несчастии моем, останься бесценным украшением в мандале великого блаженства. Разбуди все мое сознание и внимание. Об этом молю тебя!"
В других писаниях говорится, что Учитель - это твоя внутренняя опора, это твой собственный ум, это твоя собственная природа. Внешний учитель распознается как отражение твоего внутреннего учителя; и в свою очередь - внутренний учитель пробуждается, отвечая внешнему учителю. Следовательно, без преемственности невозможно существование учений вообще. В том числе и б?льшая часть того, что говорит столь часто цитируемый тобой Кришнамурти, имеет свой корень в ведических и хиндуисских писаниях.
Ну, Кришнамурти вообще говорил, что не нужны никакие учения - но это отдельная тема.
В таком случае оставалось бы предоставить каждое существо его собственной карме. Это значит исключить сострадание, потому что учения всегда были инструментом сострадания. Равно как и медицинская система, и любая другая научная система, духовные учения всегда появлялись именно в силу необходимости оказать помощь наибольшему количеству людей.
Система - это еще не есть сострадание.
Система - это проводник сострадания. Провод - это еще не электричество, но электричеству без него крайне сложно достичь твоей лампочки…