Юридические нормы и этические - не одно и то же. Юридические нормы должны вытекать из этических; но существует мера Милосердия, и мера Строгости. Если их совместить в нечто одно, общее, - это все равно, как совместить правую и левую руку - в одну. Тогда у Человека была бы одна рука, и делать он мог бы в два раза меньше.
Система наказания, которая все еще обусловлена уровнем сознания человечества, - это левая рука. Система этики, блага, прощения - это правая рука. Да, необходимо простить и убийцу. Это не значит, однако, что он не должен нести юридического воздаяния. Позицию прощения внутри себя должны иметь и прокурор, и судья. А юридический приговор должен вытекать не из гнева и не из эмоциональных реакций ("его нельзя простить, ему не место среди нас"), а - из позиции ограничивающего разума. Эта позиция - бесстрастная, в ней нет ничего от стремления преследовать, кусать и мстить.
А если нет системы юридического воздаяния, как это иногда происходило в горах при кровной мести? Родственники убитого должны или простить убийцу, или - наказать его самостоятельно…
Система вендетты никогда себя не оправдывала. Когда нет юридической формы, конечно, надо прощать. Ни в коем случае не карать. Сказано: "Человек, кто сделал Меня тем, кто судит?" Если хочешь наказывать, раздавать воздаяние, спускайся с гор и иди работать в органы правосудия. Однако душа Человека, считающего своим личным долгом раздачу правосудия, как правило, является плохим вместилищем справедливости. Об этом сказано в стелле Первосвященника Интефа: "Я - Человек любящий, слышащий и приемлющий справедливость, и размышляющий о справедливости в глубинах сердца".
Значит, система правосудия, фактически, спасает нас от нравственного выбора в подобных ситуациях?
Она не спасает нас от нравственного выбора. Она распределяет энергии в обществе. Она помогает концентрировать низкие энергии и удалять их, как врач удаляет опухоль. Однако гневаться на опухоль глупо.
Отойдем от темы убийства. Вот - приходит жена к своему мужу и говорит: "Мой дорогой, я тебе изменила. Прости меня". Перед ним стоит тот же самый нравственный выбор: простить и продолжить с ней жить на каком-то новом этапе или - простить и не продолжать с ней жить, или…
Это размышления неразумные, происходящие из примитивного человеческого вопроса: "А вот, если кто-то сделал плохое, неужели просто взять и простить?" Это размышления на уровне первобытнообщинного строя, на уровне той же вендетты. Мы говорили, что прощение - единственный способ прожить свою жизнь разумно. А непрощение всегда приводит к обременяющему результату.
Это - закон кармы, закон логики. Закон, такой же ясный, как и то, что альтруизм - наиболее выгодный способ поведения людей в этом мире. Это - как разница между желанием давать и стремлением все время брать. Непрощение, любая затаенная боль, обида, гнев на кого бы то ни было - медленно разъедают нашу душу, подобно ржавчине или медленно действующему яду. Это вирус, гибель для ума и души. Что бы там ни говорила жена, или что бы там ни сделали преступники…
Когда надо прощать: если тебя просят о прощении или и тогда, когда об этом не просят?
Совесть говорит всегда, когда ее спрашивают; но совесть говорит даже тогда, когда ее не спрашивают. Прощение должно руководствоваться голосом совести, говорящей даже тогда, когда ее не спрашивают.
БЕСЕДА 3
Искренность и осторожность. Любопытство.
Может ли существовать добро без зла. Энергия черного цвета.
Как определить свое предназначение на земле.
Когда начинать сексуальное воспитание ребенка.
Взаимоотношения старших и младших детей в семье.
Искусственное вскармливание ребенка. Сны младенцев.
Почему рождается все больше больных детей.
Духовное развитие и время физической жизни.
"Что есть "искренность"? Что такое "осторожность"?"
Искренность - это платформа для творческого взаимодействия людей вообще. При искреннем общении - даже на безмолвном уровне происходит раскрытие сердечного центра. Если прощение - одно из высших проявлений центра Hesed (центра любви, соответствующего в оккультной анатомии правому легкому), то искренность - качество сердца, качество Peshad-а. По-древнееврейски сефирот Peshad именуется "Страх" или "Строгость", что говорит о Страхе Божьем, а также о строгости к самому себе. Правильное восприятие этих понятий приводит Человека к необходимости практиковать абсолютную искренность, доверие и дружелюбие по отношению к миру.
Суфии делали особенный акцент на понятии "дух дружелюбия". Дух дружелюбия пропитывает Человека с раннего детства. Он подобен дыханию, которое естественно исходит из его уст, из всех его психических центров - потоками жизненной силы. Искренность - это высшая естественность в процессе обмена энергиями.
Искренность - внутренняя честность?
Нет. Искренность - значительно шире. Честность - это действие сердца, инициированное голосом совести в ответ на какой-либо запрос из внешнего мира или в ответ на запрос совести о нашем собственном поступке. Искренность не нуждается в запросах и не является ответом на что-либо. Искренность - это форма общения и мотивация любого действия.
В тибетском буддизме есть слово "боддхичита", что буквально переводится, как "мудрое, просветленное сердце". Подлинная искренность - это всегда боддхичита, это - акт раскрытия мудрого сердца. Какое сердце является мудрым? Такое сердце, которое следует своему собственному внутреннему закону, которое раскрывается естественно, спонтанно, умеет проводить энергию без искажений в той форме, в какой получает ее из высших центров.
Но можно ли быть искренним по отношению к человеку, который не искренен к тебе?
Да. И более того - именно практика искренности и открытости по отношению к Человеку неискреннему может вызвать в нем изменения. Только подлинно искреннее поведение вдохновляет души. Именно искренность, изливающаяся потоком света и тепла на окружающих людей, наводит их на мысль о необходимости быть искренними в ответ. Ведь и ребенка мы не можем научить ничему, кроме того, чем владеем сами (многому он может научиться сам, без нас). Точно так же мы не можем вдохновить ближних на раскрытие тех качеств, которыми сами не владеем.
Однако можно жестоко пострадать, если ты держишься искренне и открываешься перед человеком, замышляющим против тебя недоброе…
Именно поэтому существует осторожность. Но даже перенеся страдание, душа, укрепленная в своей искренности, пожнет добрые плоды этого качества впоследствии. И в конечном счете страдание пойдет ей на благо.
Можно ли быть неискренним по отношению к самому себе?
Конечно. Большинство людей живет именно так - скрывая правду от самих себя. Искренность по отношению к себе - это всегда приятие правды о любом своем поступке, слове или мысли, способность принимать результаты своих деяний, а также - оценка этой правды на весах разума - без внутреннего крика, без гнева на себя, без противопоставлений или требований. Это - просто, созерцание правды такой, какая она есть (щедрое, спокойное, безмятежное созерцание), и осознание того, как необходимо в соответствии с этой правдой поступать дальше.
Теперь - об осторожности.
Искренность и осторожность являются качествами и проявлениями одного и того же психического центра - центра сердца - Peshad. Если искренность - это раскрытие высших, эволютивных качеств Peshad-а (его положительного полюса), то осторожность - раскрытие его низших сфер, проявление отрицательного, коагулирующего полюса. Но и то, и другое - созидает нашу личность. Ведя себя осторожно, мы фактически практикуем "положительную отрицательность". А искренность освобождает высшие токи сердца и позволяет им расшириться до бесконечности.
А как сочетать искренность с осторожностью?
Точно так же, как милосердие и строгость. Как наше милосердие должно многократно превышать нашу строгость, так и мера искренности должна превышать меру осторожности. Но без строгости - милосердие, как уже говорилось, не будет продуктивным или превратится в бессмысленную жалость, в потерю энергии… Точно также - без осторожности наша искренность через какое-то время будет распознаваться окружающими как проявление слабости.
Именно для того, чтобы искренность формировала и гранила в нас силу, а не распыляла ее (при неправильном использовании этого качества), и существует осторожность. Осторожность по-латыни - prudentia. Это следует понимать как нечто среднее между "осторожностью", "вниманием" и "справедливостью". Некое срединное качество - общее составляющее осторожности, внимания и справедливости. То есть, наша осторожность должна являться одновременно и проявлением сосредоточенного внимания, и внесением справедливости в окружающую среду. Таким образом, всегда необходимо быть осторожным в силу нашего внутреннего чувства справедливости.
И в моей, и в твоей жизни, как я помню, было много случаев, когда мера искренности и открытости к людям многократно превышала меру осторожности. И в результате - приходилось очень больно.
Даже когда я знал, что люди, смотрящие мне в глаза, замышляют недоброе против меня и моего дела, я все равно практиковал искренность. И не жалею об этом. В свое время поймешь и ты, что жалеть о своей искренности не нужно.
"Что такое "любопытство"? Есть ли в любопытстве какой-то духовный смысл?"