Одну минуту… Что в конечном счете приносит эта процедура со свечой?
Эта процедура "свеча" приносит следующее. Все искусственно накопленное клетками напряжение сбрасывается - слой за слоем, трансформируется. Мы предоставляем нашей первоначальной чистой энергии, которая движется по тонким каналам нашего трехпланового организма (в духе, в душе и в теле), протекать свободно и естественно, ритмично, плавно, как бы смывая негативные накопления. Это подобно мягким волнам, покачивающим лодку. И наша внутренняя сила начинает действовать, унося все, что нам не нужно.
Это полезно и для нашей психики, и для тела?
Это полезно на трех уровнях: для ума, души и тела. На уровне ума - Человек становится более сосредоточенным, его творческие способности повышаются, его мысль становится динамичнее и яснее. На уровне души - выравниваются и гармонизируются его психоэмоциональные реакции. На уровне физического тела, в результате правильной циркуляции энергии, налаживается работа органов - они становятся способны вести между собой "диалог". Ведь и наши органы должны понимать друг друга - у здорового Человека они согласуют свои действия и общаются между собой.
Итак, третья практика - дыхательная. Хотя заниматься ей можно всюду и всегда, она как бы продолжает ту работу, которую начала в нашем теле релаксация. Если релаксация позволила нам освободиться от препятствий, мешающих силе правильно циркулировать, то дыхательная практика приводит силу к нужному ритму циркуляции, вводит ее в контакт с тем Дыханием, с той силой, которые существуют вне Человека - с так называемой Мировой Душой. Кстати, и для древних индусов, и для каббалистов древней Иудеи владение дыханием является первой ступенью в процессе регулирования ума.
Эта простейшая практика такова. После того, как определенное время Человек наблюдал за свечой и достиг необходимой релаксации, не напрягаясь, он мягко выпрямляет позвоночник, расправляет лопатки, складывает руки в так называемом ключе "чаши": левая рука лежит ниже живота, правая - на ней; руки обращены ладонями вверх, к небу. Большие пальцы, соединенные между собой, образуют как бы купол над ладонями. Ноги скрещены в области щиколоток, правая нога - над левой.
Человек пересаживается ближе к краю стула или кресла, отрывает взгляд от свечи и сосредоточивает свой ум, внимание, волю на ритме дыхания. Он начинает моделировать его так, чтобы вдох был медленным, естественно плавным, глубоко наполняющим легкие. Нужно стремиться в большей степени использовать при дыхании диафрагму и легко - во время вдоха - расправлять мышцы живота. Вдох - льющийся, мягкий, "плавающий". Так, воздух должен поступать в легкие медленно, ровно - тоненькой струйкой, но без всякого напряжения. Если вы чувствуете, что задыхаетесь, можно чуть-чуть ускорить дыхание. Но ошибка - вдыхать слишком быстро. Изначально нужно настроиться на мягкий медленный ритм вдоха.
В начале этой практики поможет счет в уме: вдыхать - считая до восьми; задерживать дыхание - считая до двух; выдыхать - считая до четырех. Это своеобразная "золотая пропорция" дыхания. Постепенно можно увеличивать время вдоха, задержки дыхания и выдоха. Задача - не в том, чтобы считать в уме, а в том, чтобы уйти от этого счета вовсе, "не делать умом" абсолютно ничего. Счет служит только для выравнивания и стабилизации процесса. Дальше - ум сливается с энергией дыхания, которое начинает подниматься и опускаться подобно волнам. Ум - как бы изнутри - следит за дыханием на протяжении семи минут. Вначале пусть это будет семь минут; затем, постепенно, можно дойти до четырнадцати… Это так называемое медитативное дыхание.
Обязательно? после процедуры "свеча"?
Желательно. Но дыхательную практику можно выполнять и в любом месте, в любое время - когда мы встревожены, взволнованы, когда у нас одышка или аритмия, или какие-то другие расстройства психосоматического характера. Это процедура всегда и во всех отношениях приносит пользу.
Какую пользу?
В первую очередь, она налаживает правильное "дыхание органов", поскольку клетки тоже дышат, обмениваясь силой и энергией. Организованная энергия позволяет клеткам раскрыть свое дыхание. Подобно тому, как в современной фармакологии считается, что препарат "Коэнзим Q-10" помогает клетке раскрыть свое "дыхание" через стимуляцию внутриклеточной энергии.
Обрати внимание - дыхание намного важнее для жизнедеятельности нашего физического организма, нежели пища или даже вода. Однако, забывая об этом, разбалансированные и растерянные - мы дышим так, что поступающей силы хватает лишь для того, чтобы еле-еле поддерживать основные функции тела.
Это можно уподобить той ситуации, когда Человек, имея в своем доме полный погреб с разнообразными продуктами, - живет впроголодь, лишь потому, что потерял ключ от погреба. Лучшее, что может сделать Человек для собственного организма - это раскрыть, освободить и стабилизировать Священную силу дыхания.
Дыхательная процедура делает это естественным образом, соединяя ум с наиболее важным жизненным процессом - дыханием. Так мы наделяем энергию ума качеством жизненности. Затем - мы позволяем нервной силе просто циркулировать - так же мягко, сильно и плавно, как циркулируют наши нервные потоки, наша кровь и наше дыхание. Обязательно нужно делать упор на диафрагму, чтобы она начала так же "плавать" вместе с дыханием, как бы размягчаясь и растягиваясь. Вообще такой процесс дыхания сравнивают с каменным столбом на каучуковой платформе. "Каменный столб" - это сильное, выровненное дыхание. Но благодаря мягкой каучуковой платформе, оно легко поднимается и опускается, плавает вверх и вниз.
Ну и - четвертая практика…
Четвертая практика - это так называемая ассимиляционная процедура "NUN". Универсальный "психический антибиотик".
Интересно.
Задача процедуры "NUN" справиться с любым ситуативно возникающим злом, болью, агрессией, гневом - именно в момент их возникновения. Многие тяжелые болезни возникают в результате того, что психические центры, отвечающие за работу конкретных органов, накапливают много первичного и вторичного напряжения и не справляются с этим напряжением впоследствии. Клетки начинают умирать, распадаться, какие-то клетки начинают накапливать больше энергии, чем могут использовать, и превращаются в раковые…
Ассимиляционная процедура "NUN" помогает нам все возникающие травмирующие ситуации трансформировать, растворить, сжечь. Принцип процедуры таков. Когда с нами происходит нечто неприятное, в первую очередь мы останавливаемся и фиксируем свое внимание на том, что именно произошло. Мы говорим себе фразу - формулу: "Стоп! Сейчас со мной произошло (или происходит) то-то, то-то и то-то…" Таким образом, наше внутреннее внимание удерживает происходящее и не позволяет ему ускользнуть в область подсознательного - туда, где его потом будет уже труднее разыскать.
Затем мы подаем себе сигнал: "NUN!" По древнееврейски - это название иероглифа гармонии, который говорит о правильном взаимодействии между духом и душой, между душой и телом. Мы говорим: "NUN!" и застываем в той позе, в которой нас застал этот сигнал. Если мы двигались по улице, то внезапно останавливаемся… Конечно, Человек на уровне здравого разума и смысла должен давать себе отчет в своевременности использования практики. Если у водителя возникает необходимость выполнить процедуру "NUN!",? он съедет на обочину. Если пешеход движется по проезжей части, пусть перейдет на другую сторону и тогда уже зафиксирует то, что с ним произошло… Но желательно не откладывать надолго.
Позже я объясню, как выполнять эту процедуру, если по каким-то причинам это может смутить окружающих (есть другой, внутренний способ выполнения процедуры).
Объясни, что значит "остановиться"? Застыть, как статуя?
Да, именно застыть, как статуя. Это называется позой "трехпланового безмолвия".
Если я поднял руку, то значит - застыть с поднятой рукой?
Да, застыть с поднятой рукой. Застывает не только тело, нужно стремиться остановить поток своих чувств и мыслей; не давать им оценку, не говорить: "это мысль правильная или это чувство неприятное"… Просто остановить их и наблюдать - такими, какие они есть в настоящий момент, как бы делая шаг из себя и смотря на себя со стороны.
Если Человеку трудно увидеть себя со стороны, то пусть он просто сосредоточит свой ум на том состоянии, которое возникает в настоящий момент. Это можно уподобить взаимоотношениям мудреца и детей, играющих в песочнице. Старый мудрый Человек наблюдает за детьми. Может быть, их шутки и игры не всегда разумны и гармоничны; может быть, в них много детского эгоизма (кто-то пытается отобрать совок или ведерко у другого ребенка, укусить его или вцепиться кому-то в волосы…). Но мудрец не будет реагировать на это с гневом и не будет растаскивать детей в разные стороны и шлепать их. Вначале он посмотрит на них, попытается понять, что с ними происходит, улыбнется…
Истинное "Я"? это такой мудрец; наши чувства, эмоции и потревоженный ум - это играющие дети. Мудрец наблюдает за играющими детьми. Внутри себя в этот момент следует вызвать состояние, которое называется "улыбкой Сфинкса"? мягкую, сострадательную улыбку, когда только уголки губ чуть-чуть приподнимаются. Так наше Истинное "Я" смотрит на наши затруднения и тревоги, осознавая, что само не является ими… Мы наблюдаем некоторое время с этой мягкой улыбкой за собой.