Всего за 300 руб. Купить полную версию
(пер. Бхиккху Бодхи)
Далее Будда сказал, что то же самое относится к уху и звукам, носу и запахам, языку и вкусам, телу и тактильным ощущениям, а также к уму и мыслям. В общем, все шесть органов чувств и объекты их восприятия сжигают нас огнём привязанности, ненависти и заблуждения и ведут к повторению страдания рождения, старения, болезни и смерти. Когда же осознана эта истина,
"Видя это, бхиккху, получивший наставления благородный ученик испытывает антипатию к глазу, к формам, к зрительному сознанию, к зрительному контакту, к любым чувствам, условием которых является зрительный контакт, будь то приятные, болезненные или не приятные и не болезненные чувства […] испытав антипатию, он становится бесстрастным".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Таким образом мы разочаровываемся во всех чувственных переживаниях.
Когда перед нами возникает визуальный объект, ум отвергает его с таким же небольшим усилием, которое потребовалось бы, чтобы закрыть глаза или отвернуться от того, чего мы не хотим видеть. Когда нашего уха достигает звук, ум отпускает его со стремительностью щелчка пальцев. Когда до нашего носа долетает запах, ум отпускает его со стремительностью падения капли воды с листа лотоса. Когда мы к чему-то прикасаемся, ум отпускает это ощущение так же легко, как сильный человек выпрямляет согнутую руку или сгибает прямую руку. Когда в уме возникает ментальный объект, ум отпускает его со скоростью испарения капли воды с раскалённой сковороды.
Будда сказал, что, разочаровавшись во всех чувственных переживаниях, мы становимся бесстрастными. Бесстрастность – это отношение отсутствия интереса к чему бы то ни было. Оно заставляет нас отвернуться, особенно когда происходит воздействие на наши органы чувств. Благодаря бесстрастности мы отпускаем привычный паттерн цепляния за объекты или переживания. Когда это отношение возникает естественно в результате развития нашей медитации, мы освобождаемся от страдания. В сутте сказано, что тысяча монахов, слушавших "Огненную проповедь" Будды, прекратили цепляться и достигли ниббаны, полной свободы от страдания.
Будда прописал эту часть сутты Гиримананде, чтобы направить его ум к необусловленному, ниббане. Ниббана называется "необусловленным", поскольку в этом совершенном состоянии ум спокоен и находится за пределами обусловленности и воздействия изменений. В ниббане навсегда прекращаются все страдания, включая неприятные ощущения болезни, подобные тем, что испытывал Гиримананда. По этой причине Будда призывал Гиримананду, а вместе с ним и нас развивать такую сильную внимательность к бесстрастности, при которой ум ни за что не цепляется.
10
Восприятие прекращения
"Что же такое, Ананда, восприятие прекращения? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет следующим образом: "Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, это отказ от любых попыток чем-то овладеть, это уничтожение страстного желания, прекращение, ниббана". Это называется восприятием прекращения".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Обратившись к седьмому восприятию, восприятию прекращения, мы сразу замечаем, что его описание, данное Буддой, почти в точности повторяет описание восприятия бесстрастности. Различие лишь в том, что слово "бесстрастность" заменено словом "прекращение". Это сходство описания говорит нам о том, что, когда наша внимательность углубляется, развитие бесстрастности приводит нас к восприятию прекращения. "Прекращение" означает конец. Будда обещал, что если мы будем следовать по пути, который он указал, нашему страданию придёт конец – раз и навсегда.
В своём текущем состоянии ума мы вряд ли способны понять, каким может быть прекращение. Прекращение возникает лишь тогда, когда мы успешно устраняем все негативные состояния ума: все виды желаний и ненависть, а также всевозможные заблуждения или неведение в отношении собственного "я". Иными словами, прекращение определяется отсутствием чего бы то ни было. Оно наступает лишь в том случае, если мы потушили огонь, разгорающийся от контакта между шестью органами чувств и их объектами. Мы можем увидеть проблески прекращения, если медитируем с такой мощной внимательностью, что наши сопряжённые с заблуждением состояния ума – то, что мы ранее называли препятствиями, – устраняются. Однако мы не познаем истинного прекращения до тех пор, пока не достигнем последней стадии пути, указанного Буддой.
По мере того, как мы переходим от одной стадии медитации внимательности к другой, от первоначальных попыток сосредоточиться на дыхании к более высоким состояниям ума, называемым джханами, восприятие предоставляет нам важные ориентиры. Будда ясно выразил это в "Джхана-сутте": "Итак, я заявляю, бхиккху, что ровно так далеко, как зашли ваши достижения-восприятия, зашло и ваше достижение полного просветления". Иными словами, наш прогресс на пути к прекращению страдания можно измерить изменением нашего понимания восприятия и отношения к нему. На данном этапе обсуждения мы можем начать понимать глубинный смысл слов Будды. На ранних стадиях пути контакт между шестью органами чувств и объектами чувств был отвлечением, ухудшавшим нашу способность к сосредоточению. Более того, мы считали объекты органов чувств, включая части нашего собственного тела, плотными, устойчивыми и способными принести "мне" продолжительное удовольствие или боль.
Однако когда мы поочерёдно медитируем на всех десяти восприятиях, ум постепенно убеждается в том, что ничто не устойчиво и не обладает чистотой, ничто не может принести постоянное удовольствие или боль и ничто не содержит вечного "я" или души. Вследствие этого осознания наше внимание смещается с чувственных восприятий и их объектов к пониманию радости уединения и глубокого сосредоточения. Будда так описал эту перемену в "Джхана-сутте":
"Здесь, удалившись от чувственных наслаждений… бхиккху входит в первую джхану и пребывает в ней… Он считает, что все существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, ментальным активностям и сознанию, непостоянны, страдают, заболевают, покрываются нарывами, жалят, вызывают мучения и боль, чужеродны, разрушаются, пусты и не имеют собственного "я". Он отвращает свой ум от этих явлений и направляет его на бессмертный элемент".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Иными словами, начиная с первой джханы мы осознаём, что наши собственные совокупности: формы, чувства, восприятия, измышления [мысли] и сознание – непостоянны, страдают, заболевают, подвергают нас опасности, причиняют нам боль, разрушительны, пусты и не имеют собственного "я". Увидев совокупности в этом свете, мы постепенно отворачиваемся от них и направляем ум к их противоположности: к ниббане и прекращению всех страданий. Будда так описал это состояние, запредельное страданию, в "Джхана-сутте":
"Оно спокойно, оно возвышенно, оно – остановка всех действий, оно – отказ от любых попыток чем-то овладеть, оно – уничтожение страстного желания, прекращение, ниббана".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Теперь, когда у нас есть ясная цель, мы раз за разом входим в медитативные состояния-джханы, используя присущие им чистые, ясные и усовершенствованные качества ума для полного прекращения концептуального мышления и восприятия обусловленных феноменов. Ни с чем не сравнимое умиротворение этого спокойного состояния уводит нас за пределы страстного желания обычного удовольствия, обычного хорошего здоровья и даже обычного перерождения. Как сказано в "Гиримананда-сутте", все "активности", включая представления об удовольствии и боли, болезни и здоровье и даже жизни и смерти, останавливаются, и мы отбрасываем все страстные желания, в том числе желание "обладать чем бы то ни было", включая самое высокое рождение. Теперь мы обращаем свой ум к бессмертным радостям "прекращения, ниббаны". В этой части сутты Будда напоминает Гиримананде, что обещание прекращения подталкивает нас прилагать больше усилий к медитации для достижения этих спокойных и превосходных наслаждений.
11
Восприятие ненаслаждения ничем мирским
"Что же такое, Ананда, восприятие ненаслаждения ничем мирским? Здесь бхиккху воздерживается от вовлечения и цепляния, интеллектуальных взглядов, приверженностей и лежащих в их основе тенденций в отношении чего бы то ни было мирского, отказываясь от них без цепляния. Это называется восприятием ненаслаждения ничем мирским".
(пер. Бхиккху Бодхи)
В настоящий момент нам сложно понять восприятие ненаслаждения ничем мирским. Обычно мы делаем всё, что можем, чтобы жизнь, которую мы проживаем, стала более приятной. Однако на этом этапе медитации на десяти восприятиях мы сумели убедить ум, что приятные мирские переживания обманчивы и, вообще говоря, нежелательны. Они отвлекают нас, не давая сосредоточиться и усиливая цепляние, отвращение и заблуждение. Более того, мы начали испытывать спокойствие и умиротворение, возникающие вследствие отречения от чувственных наслаждений. Мы предпочитаем более спокойные и мощные внутренние радости бесстрастности. В результате нам становится относительно легко отказаться от наслаждения обычным миром.
Мы обнаруживаем, что ум, очищенный от алчности, ненависти и заблуждения, естественно свободен от возбуждения в момент восприятия чего бы то ни было мирского. Во всём мире нет ничего настолько особенного, чтобы это могло усладить ум. С другой стороны, ум ни в чём не разочаровывается. Ничто его не удивляет. Везде присутствуют одни и те же проблемы: непостоянство, страдание и отсутствие "я". Осознав эту истину, ум становится расслабленным, спокойным и тихим.