Всего за 300 руб. Купить полную версию
Избавитесь от жажды, освободитесь от страстного желания.
Свобода от страстного желания – сильное лекарство. Беспокойство, стресс, нервные срывы, депрессия, зависимость, ссоры и даже разводы возникают в результате негативных эмоций привязанности и гнева. Физические заболевания также тесно связаны с нашим эмоциональным здоровьем. Например, если мы позволяем себе постоянно раздражаться, в конце концов мы испытываем гнев. Неконтролируемый гнев становится ненавистью. Если нас переполняет ненависть, мы плохо спим. От недостатка сна поднимается кровяное давление, что может привести к инсульту или инфаркту. Если же ум спокоен и расслаблен, мы реже заболеваем, а если заболеваем – меньше страдаем и быстрее выздоравливаем.
Зная это, Будда прописал восприятие опасности как один из компонентов лечения Гиримананды. Каким бы физическим недугом ни страдал Гиримананда, лекарство Дхаммы прекрасно ему подошло. Дхамма не только устранила эмоциональное и физическое страдание Гиримананды, но и привела его к ниббане, даровав бессмертие и вечность. Так знание истины становится лекарством.
8
Восприятие отречения
"Что же такое, Ананда, восприятие отречения? Здесь бхиккху не терпит возникшей мысли о чувственном влечении; он отбрасывает её, развеивает её, уничтожает её и стирает. Он не терпит возникшей мысли о злобе… возникшей мысли о причинении вреда… дурных неблагих состояний, когда бы они ни возникали; он отбрасывает их, развеивает их, уничтожает их и стирает. Это называется восприятием отречения".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Отречение – это отказ или избавление от чего-то. В данном разделе Будда советует Гиримананде отречься и избавиться от мыслей о чувственном наслаждении, ненависти, причинении вреда другим, а также иных неблагих и неискусных идей и побуждений, развеять их. Восприятие отречения не пассивно. Склонность вовлекаться в мысли о наслаждении, в мысли, полные ненависти или сопряжённые с желанием причинить вред другим, а также множество других неискусных мыслей, таких как гордыня, ревность и скупость, глубоко укоренена в нашем уме. Восприятие отречения требует неустанных усилий, направленных на наблюдение за умом, – это даёт нам возможность вмешаться, если такие мысли возникнут. Как мы уже говорили, мысли всегда предшествуют действиям. Наша задача – использовать внимательность, чтобы задавить вредные мысли в зародыше, пока они не созрели и не стали неблагими действиями.
Перед тем как достичь просветления, Будда разделил свои мысли на две категории: неблагие и благие. К первой категории относятся мысли, сопряжённые с привязанностью, ненавистью и причинением вреда другим. Заметив, что в его уме возникла одна из этих мыслей, Будда размышлял о том, какие негативные последствия развитие этой мысли имеет для него самого и для других. Затем он предпринимал сознательные шаги, чтобы отбросить её. Справившись с одной негативной мыслью, он поддерживал внимательность, чтобы не позволять возникать другим неблагим мыслям.
Например, Будда знал, что привязанность к чувственному удовольствию приносит очень мало подлинного счастья и, вообще говоря, вызывает множество страданий. Испытывая удовольствие, непросветлённые люди на время становятся слепыми к последствиям потакания чувственным желаниям и поддаются импульсам привязанности. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с тем, что эти импульсы подавляют наши более возвышенные импульсы. Хотя интеллектуально мы можем считать, что "любовь слепа", лишь пройдя через страдание нездоровой привязанности, мы вспоминаем это расхожее выражение. Влюбившись, мы часто говорим себе, что остальной мир слеп и что лишь мы видим истинную ценность объекта нашей привязанности. Однако, размышляя о боли, которую вызывает слепая любовь, мы осознаём, что чувственное желание по своей природе таково, что делает ум возбуждённым, беспокойным и взволнованным. Пока нами владеет желание, ум не может успокоиться. Видя эту истину, Будда советовал нам оставить страстные желания, чтобы ум мог оставаться центрированным и умиротворённым.
Подобным образом ум тревожат мысли, сопряжённые с ненавистью. Ненависть не может сделать нас счастливыми. Развивая мысли, связанные с ненавистью, мы сами навлекаем на себя несчастье и поддерживаем своё страдание. Не стоит страдать понапрасну. Во время болезни мы должны быть особенно внимательны и избегать развития ненависти к телу или к его слабости. На самом деле неприятные эмоции и негативные состояния ума усиливают нашу болезнь. С другой стороны, избавление от ненависти ускоряет исцеление. Хорошо зная это, Будда советовал Гиримананде не терпеть ненависти и полностью избавиться от неё.
Даже одна мысль о причинении вреда другим может причинить вред нам самим. Если мы внимательно поразмыслим об этом, то осознаем, что мысли о причинении вреда другим вредят лишь нам самим. Они подобны ржавчине, возникающий внутри железного прута и в конце концов разрушающей прочный и цельный металл. Подобным образом мысли о причинении вреда другим подобны раковым метастазам, распространяющимся в теле и уничтожающим его здоровье и силу. Иными словами, отбросив мысли о причинении вреда другим, мы одновременно помогаем себе. Мы помогаем себе тем, что сразу же начинаем меньше волноваться и страдать и в конце концов преодолеваем побуждение к недобрым и вредоносным действиям, избегая создания негативной каммы.
Один из методов преодоления негативных мыслей, рекомендованных Буддой, состоит в том, чтобы перенаправить ум на полезные мысли. Например, мы заменяем мысли, сопряжённые с привязанностью к чувственным наслаждениям, мыслями об отречении. В данном контексте отречение – то же, что и оставление или отпускание. Это сознательное решение отпустить восприятия страстного желания, похоти, алчности, цепляния и вожделения. Это сознательное решение ограничивать органы чувств, чтобы избежать вызывающих волнение импульсов и перенаправить внимание на цель успокоения, расслабления и умиротворения ума.
Аналогичным образом мы работаем над отречением от мыслей о ненависти, замещая их мыслями, связанными с любящей добротой. Мы вспоминаем, как ненависть заставляет нас волноваться, а дружелюбие ко всему и вся успокаивает ум и делает нас счастливыми. Любящая доброта также является естественным импульсом. Когда мы отбрасываем мысли, связанные с ненавистью, на их месте естественным образом возникает любящая доброта. Когда мы перестаём что-либо отталкивать, мы дружелюбно принимаем всё существующее, даже наше собственное тело и болезнь.
Третья полезная мысль – это непричинение вреда. Когда у нас возникают мысли о причинении вреда людям или животным, мы размышляем о тех случаях, когда к нам плохо относились, и вспоминаем, какое сильное страдание способны вызвать вредоносные действия. В результате мы замещаем мысли о причинении вреда другим мыслями, связанными со сдержанностью, состраданием и заботой о других. Отказ от вредоносных мыслей помогает нам почувствовать себя спокойными и счастливыми, что в свою очередь способствует преодолению нашего собственного страдания.
9
Восприятие бесстрастности
"Что же такое, Ананда, восприятие бесстрастности? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет таким образом: "Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, отказ от всех попыток чем-то овладеть, разрушение вожделения, бесстрастность, ниббана". Вот что называется восприятием бесстрастности".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Бесстрастность – это противоположность вожделения. Когда на нас снисходит осознание, что привязанность к непостоянным вещам вызывает страдание, мы разочаровываемся в желании мёртвой хваткой держаться за приятные чувства. Кроме того, мы осознаём, что наша склонность отталкивать неприятные чувства также является вожделением: желанием, чтобы условия были иными, чем они есть на самом деле. Поскольку условия всегда меняются, мы понимаем, что чувство отвращения также непостоянно, и разочаровываемся в нём. Каждый раз, когда ум пытается уцепиться за одну вещь и оттолкнуть другую, мы обнаруживаем, что в действительности не можем ни за что уцепиться, поскольку всё постоянно меняется. Мы осознаём, что вожделение подобно попыткам удержать горчичное зерно на кончике движущейся иглы.
В одном из своих ранних наставлений Будда объяснил, почему так важно освободиться от страстного вожделения. Через несколько месяцев после достижения просветления Будда жил в Гайе. Однажды он обратился к группе из тысячи монахов-аскетов, практиковавших поклонение огню. Чтобы искусно донести своё послание до слушателей, он использовал метафору огня. В этом учении, известном как "Огненная проповедь", разъясняется смысл бесстрастности, а также то, почему необходимо прекратить любое вожделение. Будда сказал, что единственный способ убежать от пожирающего нас пламени – это потушить его источник. Этим источником является само восприятие. Будда сказал монахам:
"Бхиккху, всё охвачено пламенем. Но что же горит, о бхиккху? Горит глаз, горят формы, горит зрительное сознание, горит зрительный контакт и все чувства, имеющие в качестве своего условия зрительный контакт, какими бы они ни были: приятными, болезненными или не приятными и не болезненными, также горят. В чём же они горят? Они горят в огне страсти, в огне ненависти, в огне заблуждения; они горят в рождении, старении и смерти; горят в печали, скорби, боли, неудовольствии и отчаянии – вот так".