Всего за 300 руб. Купить полную версию
Хотя у нас может не быть той возможности наблюдать за разложением мёртвого тела, которая существовала во времена Будды, мы можем использовать своё воображение, чтобы представить, что происходит с телом после смерти. Медитация на этом объекте нужна не для того, чтобы вызывать грусть и другие негативные эмоции. Скорее, это самый реалистичный способ развить внимательность к непостоянству тела. Тем не менее медитация на различных стадиях разложения трупа требует духовной зрелости и эмоциональной стабильности.
Если вы полностью осмыслили в ходе медитации все остальные аспекты внимательности к телу, возможно, вы готовы к практике кладбищенского созерцания. Для начала представьте мёртвое тело на кладбище через один, два или три дня после смерти. Затем сравните своё живое тело с тем телом, размышляя следующим образом:
"Такова природа моего тела. Оно станет таким же, как этот труп. Это неизбежный исход. Через два, три или четыре дня после смерти моё тело распухнет, изменит цвет, начнёт гнить и отвратительно пахнуть. У него не будет ни мыслей, ни чувств, ни восприятий. Оно будет разлагаться. Его будут есть животные. Плоть исчезнет, кровь высохнет, сухожилия порвутся, кости отсоединятся друг от друга. Разрушаясь, они станут пористыми и постепенно превратятся в порошок, а затем – в пыль. В один прекрасный день налетит сильный порыв ветра, и тогда исчезнет даже эта пыль".
В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими изречениями Будды:
"Когда жизненная сила, огонь и сознание покидают физическое тело, оно просто лежит – покинутое, поглощаемое другими существами, безвольное".
"Совсем скоро это тело будет покинуто и падёт на землю, полностью лишившись сознания, как бесполезное бревно".
Ключевые моменты внимательности к смерти
● Будда приводил множество примеров, которые должны напоминать вам о том, что жизнь коротка, смерть неизбежна, а время смерти неизвестно. Например, он говорил, что жизнь подобна "пламени, которое грозит задуть ветер" или "вспышке молнии, пузырьку, линии, начерченной на воде". Медитация на этих примерах помогает развить внимательность к смерти.
● Помните также, что за всю историю ни один мужчина и ни одна женщина, какими бы успешными, знаменитыми, могущественными или святыми они ни были, не избежали смерти. Даже Будда умер.
● Кроме того, вспомните, что причина смерти – это рождение, и что, родившись, вы сразу начинаете умирать.
● Бесчисленные мгновенные смерти этой жизни в конце концов приведут к обычной смерти. С этим ничего нельзя поделать.
● Медитация для развития внимательности к непостоянству всех вещей, включая ваше собственное тело, чувства, мысли, восприятия и сознание, способствует реалистическому отношению к смерти.
● Внимательность к смерти порождает чувство безотлагательности духовной жизни и является лучшим способом подготовки к спокойной смерти и хорошему перерождению.
● Суеверная привязанность к мёртвому телу не имеет смысла. Внимательность к смерти может помочь преодолеть суеверия.
● Если вы всесторонне исследовали все остальные аспекты внимательности к телу (дыхание, четыре позы, ясное понимание, тридцать две части и четыре элемента), достигли эмоциональной стабильности и духовной зрелости, вам следует перейти к медитации на стадиях разложения трупа.
Часть II
Внимательность к чувствам
6: Ощущения и эмоции
Доживший до преклонных лет домохозяин Накулапита пришёл увидеть Будду. Он сказал: "Достопочтенный, я состарился, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Дай же мне наставления, о Благословенный".
"Слушай же, домохозяин, – ответил Будда. – Если некий человек жил в твоём теле и хотя бы на миг уверился, что здоров, он был бы глупцом. Ты должен размышлять таким образом: "Хотя моё тело страдает от недугов, мой ум должен быть здоров"".
Накулапита обрадовался словам Благословенного. Он поклонился Будде и ушёл. Он отправился к Преподобному Сарипутте и просил его подробно объяснить смысл краткого наставления Будды.
Преподобный Сарипутта сказал: "Человек, не знакомый с учением Будды, считает пять совокупностей собой. Когда эти совокупности меняются и распадаются, в нём возникает печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Таким образом заболевает не только его тело, но и ум.
С другой стороны, благородный ученик, услышавший слова Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако в нём не возникнет печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Так, хотя его тело может страдать от недугов, его ум останется здоровым".
Накулапита возрадовался, поскольку увидел, что этот мудрый совет ведёт к долгосрочному счастью и благополучию.
Можно сказать, что всё учение Будды опирается на чувства. Когда его жизнь подходила к концу, после сорока пяти лет учений Будда сказал: "Бхиккху, в своих учениях я говорил лишь о двух вещах: страдании и прекращении страдания". История Накулапиты раскрывает сущность учения Будды о прекращении чувства страдания. Поскольку наши тело, чувства и сознание плохо тренированы, мы страдаем от физической боли, например, вызываемой болезнью, старением, и эмоциональными страданиями, такими как печаль и горе.
Как объяснил Преподобный Сарипутта Накулапите, страдание возникает, когда мы считаем пять совокупностей – тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – собой или когда отождествляем с ними своё "я". По сути, чувство "я есть" или "я существую", которое есть у всех нас и которое западная философия называет "эго", возникает из цепляния за совокупности и представления о том, что они мои или что это я.
Работая со второй основой внимательности – внимательностью к чувствам, мы тренируем свой ум использовать все неизбежные жизненные страдания, такие как болезнь и старение, в качестве объекта медитации. Однако нам не обязательно ждать, когда мы состаримся и потеряем здоровье, подобно Накулапите. Если мы будем работать над этой привычкой сейчас, каждый раз, когда испытываем болезненные чувства, мы поймём, что боль непостоянна, как и всё остальное. Более того, нет такого отдельного "я" или меня, который испытывал бы боль! Если мы будем духовно развиты и осознаем эту истину, ни физическая боль, ни болезненные ментальные ощущения не заставят нас страдать.
Начиная работать над внимательностью к чувствам, мы должны помнить о двух вещах. Во-первых, мы употребляем слово "чувство" в двух значениях. Оно означает как физические ощущения, возникающие в результате контакта с внешним объектом, так и рождающиеся внутри эмоции, в основном ментального и психологического свойства. Однако в учении Будды слово "чувство" ("ведана" на пали и санскрите) относится как к физическим ощущениям, так и к возникающим в уме эмоциям. Чтобы внести ясность, я использую слово "ощущения", когда говорю о чувствах, возникающих при контакте внешних объектов с органами чувств, и "эмоции", когда говорю о чувствах, возникающих внутри, без контакта с внешними органами. Под "чувствами" же я подразумеваю как ощущения, так и эмоции.
Во-вторых, мы должны осознать, что боль, грусть и другие неприятные ощущения и эмоции – не единственные чувства, заставляющие нас страдать. Приятные чувства, такие как привязанность, страстное желание и цепляние, также вызывают страдания. В "Дхаммападе" сказано: "Подобно тому, как мощное наводнение смывает спящую деревню, смерть хватает и уносит человека, ум которого полон цепляния, не чающего души в своих детях и скоте". Любое цепляние – за детей, домашних животных или людей, места, звуки, запахи, вкусы, прикосновения или идеи – подобно сну. Пусть привязанность доставляет нам удовольствие, но если мы привязаны, мы невнимательны, и поэтому открыты страданию. Если же мы свободны от страстного желания, мы не страдаем, хотя вся вселенная продолжает меняться.
Три вида чувств
Первый шаг в развитии внимательности к чувствам – это умение отличать разные виды чувств. Иногда Будда делил чувства на два вида: приятные и неприятные. Иногда он говорил о трёх видах чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Нейтральные чувства не приятны и не неприятны.
Когда у нас возникает приятное чувство, мы должны внимательно заметить, что ощущаем приятное чувство. Это довольно просто. Каждый раз, ощущая удовольствие, мы понимаем, что это удовольствие. Подобным образом, когда у нас возникает болезненное чувство, мы знаем, что это болезненное чувство, и внимательны к нему. Люди легко понимают, что такое приятные и неприятные чувства, здесь не требуется особых разъяснений. Третья категория, нейтральные чувства, может казаться немного более таинственной, особенно людям, которые обычно не обращают внимания на чувства. Стоит отметить, что в Дхамме не существует такой категории, как "смешанные чувства".
Поддерживать внимательность к трём видам чувств относительно просто, поскольку мы направляем внимание и замечаем, что во время переживания приятного чувства неприятные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое относится к неприятным и нейтральным чувствам. Иными словами, мы переживаем всего одну эмоцию или одно ощущение зараз.
Кроме того, если мы внимательны, то очень быстро замечаем, что наши чувства всё время меняются без сознательного контроля с нашей стороны. Предположим, что мы в хорошем настроении. Светит солнце, мы только что закончили работу и идём домой в предвкушении вкусного ужина. Но даже если нам хочется удержать это приятное чувство, через какое-то время оно исчезает и возникает нейтральное чувство. После этого мы можем вспомнить о произошедшей сегодня ссоре с другом, и нейтральное чувство сменится неприятным. Так что мы прекрасно знаем по собственному опыту, что все чувства – приятные, болезненные и нейтральные – непостоянны.