Всего за 99.9 руб. Купить полную версию
Сложное и многогранное исламское экономическое учение основано на нескольких основных принципах, о реализации которых в течение нескольких веков было очень много дискуссий, но сами эти принципы признаются практически всеми крупными факихами (исламскими правоведами). Первым и наиважнейшим принципом является тот, который относится к собственности, которая, в конечном итоге, принадлежит Всевышнему. Человек получает право частной собственности, будучи Его наместником на земле. Это означает, что, хотя частная собственность и является привилегией, данной Богом человеку, в то же время она представляет собой священное право от Бога, а посему ни одно правительство или социальная группа не могут лишить человека этого права, за исключением особых случаев, когда это может быть сделано на основе законов, взятых из шариата.
Второй важный принцип – это принцип соотношения между личными усилиями, работой человека и накопленным им богатством. Сюда же входит и важность соучастия в риске потери богатства в каждой конкретной экономической сделке. Запретность получения ростовщической прибыли ("риба") в исламском шариате обусловлена этим ясным айатом из Корана:
"Те, которые пожирают рост, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением. Это – потому, что они говорили: "Воистину, торговля подобна росту". Но Аллах дозволил торговлю и запретил рост".
На этот счет существуют и хадисы. Поэтому исламские богословы и законоведы всегда считали ростовщический процент недозволенным способом обогащения. Данное запрещение действует не только в отношении ростовщического процента с прибыли, но и любого другого вида обогащения, когда определенная сумма денег поступает в распоряжение человека, который не принял на себя риск потери капитала в сделке. Если же человек вложит средства в покупку и продажу товаров и даже получит за счет этого большую прибыль, эти деньги будут считаться дозволенными и разрешенными (халал).
Еще одной важной особенностью экономического учения Ислама является то, что оно непосредственно принимает во внимание человеческие отношения в экономической жизни. На протяжении всей истории Ислама экономическая жизнедеятельность и сопутствующие ей межличностные связи были основаны на взаимном доверии и гуманном подходе друг к другу. В традиционном исламском образе действий нет и следа от той нечеловеческой обезличенности экономической жизни, которая является одной из самых ярких отличительных особенностей современного мира. "Базар", на котором совершается основная часть экономической деятельности исламского мира, всегда, в том числе и до некоторой степени в настоящее время, был местом, где господствовало чувство доверия, уверенности в надежности партнера (аманат), прямые человеческие отношения, богобоязненность, возможность привести в движение людские отношения даже на абсолютно безличностной, неодушевленной и объективной основе (а ведь в современном мире, при новом экономическом порядке в условиях ожесточенной конкуренции крупные бездушные экономические структуры во имя получения прибыли могут растоптать малых и частных предпринимателей, не обращая внимания на потребности людей).
Традиционная экономическая деятельность в исламском мире опиралась преимущественно на одного человека или одну семью, причем семья и экономическое предприятие были обычно неотделимы друг от друга и способствовали взаимному укреплению. Многие из добродетелей, присущих семье, о которых мы упоминали ранее, таким образом начинали воздействовать и на хозяйственную жизнь общества. В экономической деятельности всегда имелось "человеческое измерение" и чувствовались присутствие и контроль со стороны Всевышнего. Эта деятельность была неотрывна от морали и нравственности. Экономическая философия Ислама основывается на важности стараний, прилагаемых для обеспечения жизни, на отрицании лени, соединении упования на Бога и собственных усилий, рассматривая работу по обеспечению жизненных потребностей для себя и своей семьи в качестве религиозного долга.
Работа, или "благое деяние", в экономическом аспекте всегда рассматривалась в связи с религиозными обязанностями. Она никогда не отчуждалась от намаза. Имеется множество предписаний, основанных на хадисах и комментариях к Корану и раскрывавших эту истину. В этих источниках подчеркивается, что человек несет обязанность по добыванию средств к существованию так же, как он должен ежедневно пять раз читать намаз. Именно поэтому во всех аспектах традиционной экономической жизни в исламском обществе неотъемлемо присутствует религиозный элемент. Это придает ей смысл и наполняет ее моральным духом, отличным от того, что мы видим в экономике современного мира. Часть этих особенностей и сегодня можно наблюдать в отдельных регионах современного исламского мира, но, естественно, по мере забвения многих исламских заветов и предписаний о хозяйственной жизни эти вопросы также сходят на нет.
Политика
Что касается исламского политического учения, то представляется, что Господь по Своей мудрости предпочел не давать в Коране ясные и однозначные указания относительно создания единого политического института, которому можно было бы без всяких изменений подражать в течение веков. Тем не менее, в Коране упоминаются некоторые важные политические принципы, как, например, то, что настоящим властителем мира является Господь и вся власть в конечном итоге принадлежит Ему. Во-вторых, Пророк (С) в качестве основателя первого исламского общества был в то же время и первым правителем этого общества, а, следовательно, и примером для подражания в политических вопросах для последующих поколений. Можно сказать, что он был "Пророком-султаном", то есть обладал не только религиозной, но и политической властью.
В-третьих, в результате этой связи в Исламе религия и политика всегда были слиты вместе. В противоположность христианству, Ислам не разделяет "Богово" и "кесарево". Какой бы образ ни приняла политическая власть в Исламе, она будет иметь важную религиозную сторону. Религия и политика на протяжении всей истории Ислама находились в тесной связи друг с другом, и это положение дел изменилось только в Новое время, когда многие мусульманские страны стали подражать взглядам и идеям, берущим свое начало во Французской революции, а также в Октябрьской революции 1917 г. Тем не менее, даже в странах, подпавших под это влияние, религия все-таки полностью от политики не отделяется.
Традиционное исламское учение о политике постоянно пытается найти путь осуществления того образца, который заложил Пророк Ислама (С), дабы правление в человеческом обществе находилось в тесной связи с религиозным учением, почерпнутым из Корана. Именно поэтому большинство мусульман, известных как сунниты, обобщили понятие халифата, который начался с Абу Бакра и включал в себя правление четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Османа и Али. Праведные халифы были не пророками, законодателями или передатчиками Слова Господня (Корана и шариата), но правителями исламского мира, преемниками и заместителями Пророка (С). В противоположность суннитам, шииты, составляющие меньшинство мусульман, полагают, что правление должно было перейти в руки Имамов из рода Пророка (С). В обоих случаях политическая власть в соответствии с исламским учением не отделяется от религии, обретая свою легитимность только в ней.
Что касается того, как развивался халифат и другие политические институты после праведных халифов, то следует сказать, что важнейшие династии халифов – Омеййяды и Аббасиды – пришли к власти по-разному, но с опорой на принцип династической наследственности. В то же время религиозная сущность халифата сохранялась в абсолютной неприкосновенности в том смысле, что правитель всегда нес обязанности по исполнению предписаний Ислама и шариата, пусть даже и поверхностно. На более поздних этапах исламской истории халифат и монархия отделились друг от друга: халифат означал легитимную религиозную власть, основанную на наместничестве Пророку Ислама (С), а монархия обладала непосредственной политической и военной властью над обществом. Но и тогда полного разделения между этими двумя институтами не произошло. Поэтому мы видим, что на протяжении исламской истории появлялись различные формы политических и правительственных институтов (халифат, султанат, эмират). Но в XX веке под воздействием европейских идей и взглядов в мусульманских странах появились и нерелигиозные правительства, основанные на западных образцах.