Всего за 99.9 руб. Купить полную версию
С исламской точки зрения очень важно, чтобы правительство, или власть, имело религиозную природу; чтобы истинным источником его легитимности являлся Господь – Истинный Властитель. А так как Пророк Ислама (С) являлся посланником Божьим, принципы исламского правления берут свое начало в его правлении, в том образце, который он дал. Впрочем, в Коране и хадисах имеются и иные очень важные принципы, в частности, принцип совета (шура), который предусматривает важность консультации с лидерами, шейхами и улемами исламского общества; принцип отрицания деспотизма и принцип соблюдения Божественного учения о правосудии (воздаянии) и милости (прощении). Праведные халифы дали многочисленные примеры воплощения этих принципов, самый высокий образец которых воплощен в знаменитом послании хазрата Али (А) правителю Малику Аштару, своему наместнику в Египте. Текст его приводится ниже:
"Во имя Бога, Милостивого, Милосердного! Это приказ Али, предводителя правоверных, Малику Аштару, сыну Хариса, о возлагаемых на него обязательствах при назначении наместником в Египет для сбора подати на иноверцев – харадж – и борьбы с врагами, а также упорядочения жизни египтян и обеспечения процветания их городов.
Он предписывает ему действовать в богобоязненности и предпочтении покорности Богу всем остальным делам и следовании тому, что Господь заповедал в Своем Писании, ибо никто не обрел счастья, не следуя этим традициям и обязательствам, а наоборот, каждый, кто их нарушал и попирал, был обречен на несчастье. Правитель должен быть сподвижником Всевышнего своим сердцем, руками и языком, ибо Господь (да светится имя Его!) принимает сподвижничество каждого, кто на это идет, и дает величие тому, кто возвеличивает Его религию.
Али приказывает ему воздержаться от следования по пути своих желаний, а во время бунтов внимать повелению о том, что "людские страсти ведут к недоброму, разве только Господь явит милость". (Качества, которым должен отвечать правитель и сфера его ответственности).
О Малик! Знай, что я посылаю тебя в города, которые подверглись превратностям судьбы, которые видели и правосудие, и несправедливость. Народ будет смотреть на твои дела так, как ты будешь смотреть на дела своих предшественников на этом посту. Они так же будут говорить о тебе, как ты говоришь о них. Благодетелей можно познать по доброй славе, которую Господь вложил в уста рабов Своих. Знай: самым благим твоим капиталом станут добрые дела, а потому держи в узде свои эмоции и страсти и будь скуп на них, не отпускай узду того, что тебе не дозволено. Ведь скупость на страсти означает справедливое им воздаяние в том, что любит или считает негодным.
Сделай покрывалом своего сердца доброту по отношению к своим подданным, любовь к ним и добросердечность ко всем. Не уподобляйся хищному зверю, который только и ищет повода, чтобы съесть их. Ведь подданные делятся на две группы: одни из них суть твои братья по вере, а другие едины с тобой в творении. Если они согрешат или по каким-то причинам вольно или невольно совершат ошибку, не смотри на их прегрешения и прости их грехи, если хочешь, чтобы и Господь простил и помиловал тебя. Ведь ты стоишь выше них, а тот, кто правит тобой, выше тебя. Господь же выше того, кто назначил тебя на правление: Он хочет, чтобы ты уладил их дела, а их сделал средством испытать тебя.
Не готовь себя к войне с Богом, ибо ты не сможешь избежать Его кары и не сможешь обойтись без Его прощения и снисхождения. Не сожалей о прощении и не радуйся наказанию. Не спеши впасть в гнев, которого можешь избежать. Не говори: мне приказали, и я приказываю и требую подчинения! Это очерняет сердце, способствует увяданию веры, уничтожению благодати и приближению беды и несчастья. И если власть, которой ты обладаешь, станет причиной твоей надменности и чванства, и ты посчитаешь себя великим, то вспомни о величии Создателя, который выше тебя; подумай о той власти, которая есть у Него над тобою, а у тебя такой власти нет. Это раздумье успокоит твою дерзость и резкость и вернет тебе утраченный разум.
Воздерживайся от того, чтобы в своем высокомерии назвать Бога своим соперником и посчитать себя равным Ему в своем величии, ибо Господь унизит каждого дерзновенного гордеца, а каждого эгоиста сделает смиренным и ничтожным. Поступай справедливо в отношении Бога, народа и своих близких родственников, а также тех подданных, которых любишь. Если не поступишь с ними справедливо, то будешь угнетателем. А если кто-то станет угнетать рабов Божьих, то Господь станет его врагом вместо Своих рабов. Если же Господь признает кого-либо Своим врагом, то Он не примет его аргументов и будет воевать с ним до тех пор, пока тот не придет и не покается. Ничто так не отвергает божественную благодать и не приближает кару Господню, как несправедливость и угнетение. Ведь Господь слышит молитву угнетенных и мстит угнетателям" (из книги "Нахдж уль-Балага").
В конечном итоге можно сказать, что суть политического учения Ислама заключается в том, что исламское общество должно управляться на основе Божественного закона и в таких формах, которые почерпнуты из Корана и хадисов. Ислам является номократическим строем, то есть строем, основанным на правлении Закона. А потому на протяжении веков в нем принималось только то из практики правления, что позволяло сохранять и воплощать в жизнь шариат (Закон) и обеспечивать сохранность пределов исламского общества от внешних и внутренних посягательств и агрессии. Конечно, здесь имели место многочисленные войны, в частности, между самими мусульманами, их династиями и государствами. Такие войны составляли основную часть истории человечества в исламском мире так же, как мире христианском, иудейском, зороастрийском, индуистском и любом другом. Но следует обратить внимание на то, что в исламском мире все эти войны между многочисленными династиями, родами и кликами всегда подчинялись превосходству и верховной власти шариата. До новой эпохи ни один из противников в любой войне или конфликте никогда не согласился бы принять тот факт, что он хоть на йоту меньше другой стороны выступает за торжество исламского учения. Хотя в разных концах исламского мира происходили жестокие, кровавые и разрушительные конфликты, ни в одном из них не ставился под сомнение сам принцип шариатского правления в обществе. Крупнейшим исключением из этого правила стало монгольское нашествие, в результате которого значительная часть восточных земель исламского мира была растоптана и разрушена полчищами Чингисхана. Вторым исключением можно считать нынешнее нашествие Запада. Его разрушительное влияние на многие традиционные шариатские (законодательные) институты и исламские обычаи было даже более сильным, чем монгольское вторжение.
В остальном же политические формы правления в истории Ислама носили именно исламский характер, в том смысле, что все они, хотя бы с виду, выступали за учение Корана и Сунны и соблюдали шариат. Хотя нет сомнений в том, что среди правителей были и такие, которые не поступали подобным образом. Впрочем, несмотря на все многочисленные недостатки таких правителей, главным для исламского политического учения всегда оставалась их официальная поддержка шариата. Это учение выступает за создание общества, основанного на Законе, дабы мужчины и женщины могли жить в нем на основе воли Божьей, выраженной в шариате.
Глава 4. Духовность и исламская мысль
Ислам – это не только религия, но и основа большой цивилизации, раскинувшейся от Атлантики до Тихого океана и вобравшей в себя многие этнические группы и народы – арабов, иранцев, индийцев, пакистанцев, малайцев, китайцев, африканцев, турок и т. д. Эта цивилизация породила многочисленные духовные движения и богословские, философские, мистические и научные школы. Достижения этой цивилизации образуют одну из самых богатых идейных традиций мира. Для полного и правильного понимания влияния исламской религии на мышление, ознаменованное появлением сочных плодов на ветвях могучего духовного дерева коранического Откровения, необходимо хотя бы вкратце рассмотреть исламские философские школы. Нужно знать, что на протяжении веков великие исламские мыслители создавали для каждого поколения мусульман средства и инструменты мышления, с помощью которых мусульмане могли бы контактировать с внешним миром и решать свои религиозные и мирские проблемы в свете учения Благородного Корана и Сунны.
Исламская духовность
Несомненно, исламская духовность прямо проистекает из Священного Корана и Благородной Сунны Пророка (С). Она основана на сокровенном смысле айатов Божественного Писания и той части деяний Пророка Ислама (С), которая относится к внутренней жизни человека. В начале исламской истории эта часть исламской традиции получила название "путь к Богу" (тарикат), а во втором веке по лунной хиджре ее стали называть "тасаввуф" – суфизм, хотя исламская духовность существует и в других формах, вне рамок суфизма (дервишизма). Сам Господь создал "путь к Богу" (тарикат) для тех людей, которые, соблюдая шариат и будучи искренними и преданными мусульманами, хотели бы в то же время развить у себя внутренние добродетели, обрести веру в самых глубоких ее проявлениях и полностью уподобить себя Сунне Пророка Ислама (С), что позволяет сделать только их глубокая вера.