Философ понимает объективность как умение отрешиться от собственной воли и созерцать окружающий мир. Созерцание же – это рассеянный взгляд на явления. Шопенгауэр видел в подобном времяпрепровождении реальный смысл человеческого бытия. Он считал, что сопротивление Мировой воле бессмысленно и приведет лишь к ненужным потерям. По мнению философа, человек должен стараться жить в гармонии с Мировой волей и не травмировать себя понапрасну. Запланированное мощными силами Космоса все равно произойдет, разница лишь в количестве жертв. Задача философа в том, чтобы люди поняли: сопротивление законам бытия неизбежно.
Обычный человек не созерцает окружающее его, а лишь всматривается, высматривает, так как его воля что-то выискивает. Когда в человеке сильна воля, то он постоянно что-то ищет в мире и не останавливается на феноменах. Отрешившись же от воли, он способен познать Мировую волю и объективно отразить ее на холсте. К взгляду человека не должен примешиваться интерес, а воля как раз и является интересом.
Воля понимается философом как вещь в себе. По его мнению, она – единственная подлинная реальность всего существующего. Поэтому все существующее равнозначно ценно в своей основе. Однако чтобы почувствовать эту равноценность, необходимо отличить ее от собственной воли, поскольку наша воля избирательна. Таким образом, наиболее ценные достижения культуры – это аскетические идеалы, позволяющие уничтожить собственную волю и направить ее на служение другим. Рассуждая логически, понимаешь, что сильная воля человека – результат его слепой покорности Мировой воле.
"Мрачность" и пессимизм философии А. Шопенгауэра можно объяснить фактом случившейся в личной жизни философа драмы, которая привела его на путь иррационализма. Но вместе с тем философия Шопенгауэра является уникальным феноменом, она оказала огромное влияние на развитие различных культурологических концепций.
Философия культуры М. Хайдеггера
У М. Хайдеггера было свое понимание "вещи". Он выдвинул несколько основных тезисов по поводу ее сущности.
Философ выделял три способа постижения вещи: вещь как носитель свойств, как единство многообразия ощущений, как оформленное вещество. Для Хайдеггера адекватным кажется третий способ, так как он исследует модели изготовления вещи. По его мнению, вещи служат неким целям – дельности. То есть вещи рассматриваются как изготовления (со стороны человека – изготовления человека, с теологической стороны – изготовления Бога).
Хайдеггер утверждает, что вещь остается вещью даже тогда, когда она уже утеряла свою дельность. Поэтому вещи оказываются существенными. Следовательно, вещи должны рассматриваться как некоторое наличное бытие. Но из самого наличия вещи нельзя узнать ее вещность и дельность дельности. Вещь для него – не просто существующее наличие, которое ничего не говорит о значении. Само бытие есть дельность и существо: а функциональное предназначение задает сущность вещи. Создание искусства производит на свет истину о "сущем".
Таким образом, выявляется несокрытое, неразрывно связанное с сущим вещи, так как бытие вещи выступает в художественном творении. Художественное творение – не предмет, так как предмет – нечто, предстоящее познающему субъекту. Истина как несокрытое заключается в себе самой и движется к закрытости. Это происходит, потому что если бы истина о "сущем" не была одновременно закрытой, она бы не обладала глубиной, но была бы поверхностной. Закрытость же прибавляет истине некую тайну. Если истина о "сущем" превратится в поверхность, то все вещи станут предметом, а художественное творение ничем не будет отличаться от научной картины мира. Научные картины мира группируются в предметы, а вещи – в творения. Открывая вещь, наука лишает ее глубины, превращая в предмет. Существует два взгляда на мир: поверхностный (наука) и глубинный (художественный). Художественное творение в противоположность научному развеществлению вещи сохраняет их вещность, самостоятельность и глубину. Поэтому сущность творения позволяет истине сбыться, но с другой стороны, она его утаивает. Поэтому художественное творение – спор мира и земли. Хайдеггер считает, что мир – это то, что раскрывает, а земля – утаивает. Земля на миг разверзается, являя истину как несокрытость сущего, затем она сразу же смыкается, замыкая художественное творение.
Материал, из которого состоит художественное произведение (камень, краска, звук и т. д.), – земля, обретающая в творении свое подлинное существование и замыкающая творение в нем самом. Пока земля остается веществом, ждет обработки, это вещество еще не существует действительно, оно еще само не верит в свое присутствие, это природное вещество.
В присутствие вещество выходит только тогда, когда оно в творении. Поэтому бытие земли Землей проявляется в творении. Растения самостоятельны благодаря устойчивости, скрывающей укорененность в земле. Предметом он остановится только тогда, когда его вырывают из земли. В художественном творении земля вздымается навстречу миру. Таким образом, Хайдеггер обходится в своих рассуждениях без субъекта, истина сама выходит навстречу миру. По мнению философа, сущность искусства заключается в поэзии, в которой существует два языка: диалект, укорененный в земле, и язык мира – мифологический. Поэзия – это спор двух языков: земного и мифологического, но благодаря диалекту она укоренена в земле. Поэзии противостоит научный язык, который, с одной стороны, поставляет истину, с другой стороны, извлекает ее из хорошо поставленных объектов. Язык поэзии является подлинным, истинным домом бытия, который вырастает из ландшафта.
Философия культуры в Германии в ХХ в. Г. Зиммель
В своем творчестве он пытался оценить смысл существования Гете. Г. Зиммель считал его гениальным человеком. Огромное влияние оказала философия жизни, где каждый человек – часть жизни. Жизнь либо производит либо воспринимает уже готовое. Зиммель выделял два типа людей: живущие чисто субъективной жизнью и стремящиеся к достижению объективного. Третий тип людей – гении, которые объединяют в себе оба этих типа, т. е. его субъективная жизнь выливается в объективно ценные формы творчества (творчество здесь не цель работы, но ее результат). Для гения работа, которую он выполняет, оформляя мир, есть не более чем игра жизненных сил. Гете говорил, что "главное – ничего не делать профессионально". Писатель оставил после себя гениальные творения. Поэтому его творчество, по мнению философа, это игра жизненных сил. Обыкновенный человек переживает мир, т. е. перерабатывает объективные события в нечто субъективное. Художник видит вещи этого мира как уже возможные произведения. По мнению Зиммеля, природное развивается через совокупность естественных причин. Культурное – под воздействием человеческого духа.
Основа культуры – все то же противоречие между субъективной жизнью и ее объективным содержанием, т. е. произведением любого рода. Культурным человек становится тогда, когда его знание и умение совершенствуют его душевные способности. Культурным человеком считается тот, все существо которого усвоило нормы, навыки, правила, ценности и т. д. Если эти феномены по отношению к человеку оказались внешними, то он ими только обладает и не является культурным. По Зиммелю, культура – это дух, обретший предметность. Человек – это жизнь, поэтому все человеческое существование – проживание. Жизнь всегда творит новые формы. Творческая подвижность души
в предметах умирает, но смерть здесь не важна. Важна лишь объективная ценность любого феномена культуры. Философ считает, что культура – царство объективных ценностей. Трагедия культуры в том, что, обретая ее в ее объективной форме, субъект часто опустошает собственную внутреннюю жизнь. Благодаря объективным ценностям человек возвышается, но и умирает, вовлекаясь в нечто внешнее. Избыточность культуры (постоянное увеличение числа ее объектов) приводит к неспособности субъекта освоить все это многообразие. Данные противоречия порождают кризис культуры, который состоит в следующем: 1) искусству тесны традиционные формы, но новых форм оно не находит, а потому отрицает форму вообще либо пользуется тенденциозно заумными формами; 2) окончательно оформленная и догматизированная христианская религия не дает человеческой душе непосредственных переживаний; 3) сложившийся аппарат философии является мертвой оболочкой.
Зиммель высказывает мысль, что история культуры – процесс разрушения жизненными силами одних форм культуры и созидание других. Однако, несмотря на это, созидание и разрушение каждой конкретно исторической культуры имеет свою центральную идею, которая исчезает с приходом новой эпохи. Для греков – это идея бытия, т. е. единого, воплощенного в конкретные пластические формы. В Средневековье – идея бога как источника и цели всей действительности. Возрождение – идея Природы. Просвещение, XIX в. – понятие мыслящего "Я" ХХ в. – понятие жизни.
В качестве доказательства к своей теории Зиммель приводит тезисы: презрение ХХ в. ко всякой форме; заинтересованность в самом процессе проживания жизни – стремление к оригинальности как к выражению субъективности; прагматизм в философии. Религия не более и не менее истина, чем человеческое знание. Наука – регулятор в системной деятельности; бурное проявление эротической жизни; обращение к мистике.