– осуществляется в ходе полиэтнического образования (использование этноориентированных форм учебной и внеурочной деятельности, интерактивных методов, направленных на повышение уровня этнокультурной осведомлённости и толерантности учащихся, формирование необходимых умений и навыков эффективного межэтнического взаимодействия);
– обеспечивается реализация принципов позитивного отношения личности к этнокультурному разнообразию, культуросообразности, преемственности и последовательности изучения культур, диалога, междисциплинарности, комплексности, а так же компетентностного, синергетического, этнопедагогического, гуманистического подходов;
– используется потенциал социокультурной среды с целью взаимообогащения, взаимопонимания между субъектами образовательного процесса, удовлетворения познавательных, культурных, образовательных интересов и потребностей учащихся;
– вводится этнокультурный компонент в содержание образования, способствующий приобщению детей к родной, российской и мировой культуре, и осуществляется наиболее полная реализация возможностей национально-регионального компонента [98, с. 24].
Анализ результатов исследований, посвященных проблемам осмысления и описания образовательной среды, позволил Т.В. Поштаревой, С.Ф. Сергееву выделить структурные компоненты полиэтнической образовательной среды:
– пространственно-семантический компонент, который направлен на удовлетворение и развитие познавательных, культурно-образовательных потребностей субъектов учебно-воспитательного процесса, развитие их творческого потенциала в области интересов, связанных с этнокультурами;
– коммуникативно-организационный – предусматривает формирование положительного социально-психологического климата, доброжелательной атмосферы и взаимной ответственности, которые способствуют саморазвитию личности и расширению опыта в межэтническом взаимодействии;
– содержательно-методический – учитывает особенности полиэтнического образования, его основные идеи и направления (Т.В. Поштарева, С.Ф. Сергеев).
Р.А. Кутбиддинова вслед за Т.В. Поштаревой выделяет следующие основные функции полиэтнической образовательной среды:
– этнокультурное просвещение (в результате которого происходит знакомство со своей национальной культурой и с культурами других народов);
– ценностно-ориентационная (формирование системы ценностных ориентаций и отношений в процессе межэтнического взаимодействия);
– этнокультурное самосохранение (дает возможность сохранять и охранять свою индивидуальность, разобраться в своих этнопсихологических и этнокультурных особенностях);
– социальная адаптация (обеспечивает воспитание гражданина, который заботится о сохранении целостности РФ, способен приспособиться к жизни в условиях современного полиэтнического общества);
– креативная (способствует реализации творческого потенциала личности через развитие познавательной и социальной активности) (99) [73, с. 175].
Основными характеристиками полиэтнической образовательной среды Л.Н. Бережнова, Н.М. Борытко, Г.Н. Волков считают:
– ориентацию на гуманистические ценности в развитии индивидуальности каждого обучающегося;
– защиту прав личности на образование;
– предоставление необходимой свободы выбора образовательного пути для всех обучающихся;
– формирование у учащегося готовности к сохранению и воспроизводству культуры;
– раскрытие творческого потенциала субъектов образовательного процесса [7, 16, 21].
На наш взгляд, создание полиэтнической образовательной среды в общеобразовательном учреждении, обеспечит диалогические, толерантные отношения между культурами различных народов.
Концепция формирования полиэтнической культуры школьников основана на совокупности следующих методологических подходов:
системного, поликультурного, этно-культурологического, гуманистического; принципов: гуманитарного мышления, педоцентризма, культурологического, деятельностного подхода к формированию интереса у школьников к традиционной народной культуре, создания педагогической среды;
региональности, взаимодополняемости народных и традиционных методов воспитания, взаимодействия, сравнительного обобщения.
Условием успешного процесса формирования полиэтнической культуры школьников является полиэтническая образовательная среда, под которой мы понимаем часть образовательной среды учебного заведения, представляющую собой совокупность условий, влияющих на формирование личности, готовой к эффективному межэтническому взаимодействию, сохраняющей свою этническую идентичность и стремящейся к пониманию других этнокультур, уважающей общности других этнокультур, умеющей жить в мире и согласии с представителями разных национальностей [98, с.17].
Таким образом, анализ научных точек зрения на понятие "полиэтническая образовательная среда" и родственных ему понятий "поликультурная образовательная среда", "этнокультурная образовательная среда", "поликультурное образование", "полиэтническое образование", "многокультурное образование", "мультикультурное образование" позволяет сделать вывод о том, что полиэтническая образовательная среда вооружает человека этноориентированными знаниями, умениями и навыками, которые способствуют дальнейшему эффективному процессу приспособления личности к полиэтнической среде и интеграции в современное общемировое культурно-образовательное пространство [73, с. 176].
Все это позволяет сделать следующий вывод: полиэтническая образовательная среда, является обязательным условием формирования полиэтнической культуры школьников в образовательном процессе.
2.3. Внедрение авторской программы "Наследие" направленной на усвоение традиций народов Поволжья
В процессе формирования полиэтнической культуры у учащихся будет заложен фундамент для сохранения родной культуры, обычаев и традиций народов, населяющих регион. Школьники приобретут способность вести себя и действовать в незнакомой обстановке в различных культурах.
Национальную и региональную специфику необходимо интегрировать во все преподаваемые предметы на протяжении всех лет обучения. Реализуется эта идея путем введения учебных программ, предполагающих изучение культур этнических групп, через включение в преподавание материалов об истории, традициях национальных меньшинств.
Для реализации указанного направления разработана программа "Наследие" для учащихся младшего подросткового возраста с учетом культурно-исторических, этнических особенностей региона и требований к результатам освоения общеобразовательной программы основного общего образования, представленных в федеральном государственном образовательном стандарте.
Программа предусматривает последовательное приобщение детей к культуре конкретного региона России: от формирования представлений о национальных традициях титульных народов, населяющих Поволжье (русских, татар, чуваш, мордвы) – к систематизации, дальнейшему закреплению полученных представлений и воспроизведению в практической деятельности.
Реализация теоретических оснований формирования полиэтнической культуры младших подростков проходила в рамках разработанной авторской программы Наследие, которая включала в себя разделы:
– исторический;
– традиции домоустройства, быта, питания, декоративно-прикладного творчества, одежды;
– традиционные праздники, обычаи;
– практический (приложение 1).
Основу полиэтнической культуры составляют народные традиции.
В народе испокон веков вырабатывался свой, самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех народов, как отмечает Г.Н. Волков, было много обычаев и традиций, которые украшали жизнь трудящихся. Они проявлялись в отношении к природе и земледельческому труду, в устном народном творчестве и народных ремеслах, в красоте одежды и законах гостеприимства, в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия [21, с. 4].
Проблема воспитания детей с учетом национальных традиций актуальна для современного общества, когда массовая культура накладывает свой отпечаток на душу растущего ребёнка. Воспитывая детей в духе народных традиций можно развить у них национальное сознание, а значит, и уважение к своему народу. Человек, познавший ценности национальной культуры, научившись думать целостно, будет нравственно действовать во благо Отечества. Кроме того, он будет открыт к изучению и осознанию значимости культуры других народов, уважения к ним.
Традиции, по мнению Г.Н. Волкова, организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества [21, с. 154].
Соглашаясь с Г. Гадамером, который указывает, что феномен традиции начинает требовать "укоренения в подлинной почве", представляться как "опыт приспособления, выживания" человека в мире, О.Ю. Марковцева¸ И.В. Арябкина¸ А.Н. Сетин, отмечают, что традиция – это социальный механизм хранения и самовыражения культурного наследия, его архетипичного "фонда" – техника проникновения "в империю" знаков, символов и других носителей культурных технологий [82, с. 143].
В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.
Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени [87, с. 34].