Итак, Бхагавад-Гита изображает ситуацию, в которой жизнь может быть полна проблем, даже когда она утвердилась в осуществлении возможностей сердца и ума. Разрешая такую крайнюю ситуацию, Бхагавад-Гита возвращает человеку мудрость жизни и умение жить жизнью, где ни на одном уровне нет страданий. Она утверждает, что жизнь должна быть без страданий. Никто и никогда не должен в жизни страдать это учение Бхагавад-Гиты.
Великая сила знаменитых воинов их забота о собратьях, которая подвигла их стать спасителями своих народов. Арджуна был полон заботы о других, что дало ему возможность принять вызов времени перед угрозой зла. Так как именно забота о других побудила Арджуну принять бой, неудивительно, что сила любви переполняет его сердце и наполняет его. В этом состоянии самоудовлетворенности сердце остается глухим к потребности ума зову долга. Арджуна разрывается между силой любви и зовом долга. Он обнаруживает, что не может поддаться ни тому, ни другому. Как зов праведности, так и прилив любви, поднимающийся в сердце, одинаково дороги ему, ведь жизнь, как он ее понимает, вся есть любовь и праведность.
Но так, как сейчас, в подвешенном состоянии между сердцем и умом, он просто не может предпринять что-либо. Даже если, каким-то чудом, он попытался бы начать действовать, он столкнулся бы с ужасной ситуацией. Откликнувшись на зов праведности, он восстал бы против любви и убил бы дорогих ему людей, собравшихся на битву. А вняв зову любви, он должен был бы пожертвовать праведностью и сдаться злу. С этой точки зрения мы видим, что Арджуна разрывается между двумя силами, которые до сих пор были основными составляющими его жизни. Он стоит как дитя, которого зовет с любовью мать, и, в то же время, с другой стороны требовательно призывает отец. Если он идет к одному, его пытается удержать другой. А его тянет и к одному, и к другому. Вот чем объясняется дрожь в его теле и потрясение его ума.
Когда человек глубоко погружен в размышления, внимание долее не задерживается снаружи, на уровне чувств, и координация между телом и умом становится слабой. Если в этот момент сердце не получает поддержки ума, эта координация слабеет еще больше. Если этот процесс заходит достаточно далеко, тело вообще перестает функционировать правильно. Вот почему Арджуна чувствует, что конечности не повинуются ему, что у него пересохло во рту и дрожит тело. Его физическое состояние показывает, что сейчас сила любви владеет Арджуной и бросает вызов зову долга, выводя его тело из равновесия. Последствия дальнейшего усиления этой мощи любви описаны в следующих стихах.
Стих 30
Гандива (лук) выскальзывает из моей руки, и даже вся моя кожа горит;
я не могу стоять, и, кажется, ум мой в смятении.
Гандива выскальзывает из моей руки. Арджуна крепко сжал лук в ответ на зов праведности. Его умом целиком владел зов долга, и именно это заставило его крепко сжать Гандиву. Но теперь, после волны любви, сотворенной Господом Кришной, сила любви наполнила его сердце, и ее полнота равна силе ума. Они уравновешивают друг друга, и сила разума больше не доминирует. Следовательно рука, сжимавшая лук, разжимается и Гандива выскальзывает из его руки. Никогда до этого лук не выпадал из руки Арджуны. Волна любви позволила такому случиться.
Моя кожа горит: Арджуна переполнен силой любви. Тепло любви умиротворяет и утешает. Что же тогда жжет его кожу? Мы увидели, что сила дхармы поддерживает существование и эволюцию. Пока любовь остается на уровне дхармы или на пути праведности, она помогает эволюции, утешает и умиротворяет. Но когда невинная сила любви действует, не поддерживая пути праведности, она попадает под влияние негативных сил и становится средством разрушения, несчастья и страдании. Думая, что он мог бы избежать сражения, Арджуна предает дело праведности, и поэтому он чувствует, как тепло любви жжет ему кожу.