Стих 26
Сын Притхи (Арджуна)
увидел там пред собой дядьев и дедов,
учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей и внуков,
а также много друзей.
Сын Притхи увидел: когда Арджуна вглядывался в противостоящую армию, его взгляд был окрашен любовью, а не враждебностью или храбростью. Если бы он смотрел взглядом испепелителя врагов, то именно так его бы и назвали.
Это показывает силу контроля, которой Господь Кришна обладает. Он сказал:
Партха, смотри, и Арджуна, как сын в присутствии матери, исполнился любви и почтения.
Стих 27
Тести и доброжелатели также в обеих армиях.
Тогда этот сын Кушпи (Арджуна),
видя всех этих сородичей присутствующих.
Арджуна встает, чтобы созерцать своих противников, но ему не удается увидеть их, вместо них он видит дорогих ему людей. Это потому, что Господь Кришна, назвав его Партха, окрасил его взгляд любовью. С этим вся сцена обретает критический оборот. Арджуна, который уже был готов вступить в битву, охвачен жалостью, как показывают следующие стихи.
Стих 28
Охваченный глубоким состраданием, сказал это в скорби:
Видя этих моих сородичей, О Кришна, собравшихся, жаждущих сражаться,
Этот стих являет основу проблем, которые Арджуна хочет изложить Господу Кришне.
Он выражает свои мысли вслух Господу Кришне, который стоит рядом с ним. Человек мыслит вслух с тем, кто близок его сердцу и уму и достаточно мудр, чтобы содействовать мысли. Именно таким представляется Арджуне Господь Кришна. С Ним он может делиться своими мыслями, переживаниями и поверять Ему сокровенное.
Охваченные глубоким состраданием и сородичи указывают на основной источник скорби. Его порождает состояние индивидуума и его взаимоотношения с другими людьми.
Этот стих не только описывает состояние Арджуны, но и раскрывает коренную первопричину страдания в человеческом обществе и ищет ее разрешения.
Сострадание одно из самых прекрасных качеств сердца. Глубокое сострадание выражает полноту сердца. Но, однажды отделенное от свойств ума, сердце как таковое не может долее эффективно поддерживать деятельность в жизни. Даже хорошие качества сердца или ума без должной координации между ними, не способны поддерживать жизнь. Этот стих объявляет глубокое сострадание источником всех проблем, с которыми столкнулся Арджуна, этот наиболее уравновешенный человек с благородным характером.
Предназначение всей речи Господа Кришны в Бхагавад-Гите в том, чтобы передать мудрость жизни и технику жития, которые дадут возможность человеку жить всеми добрыми качествами жизни при полной координации сердца и ума. Благодаря этой мудрости и этой технике индивидуум поднимается на высокий уровень сознания, где он обретает вечную внутреннюю удовлетворенность. Он живет жизнью самореализации, полезной для него самого и для общества. Такая жизнь поддерживает окружающую природу: все становится гармоничным, результатом чего являются идеальные взаимоотношения с другими.
В этом великолепие Бхагавад-Гиты для всех времен и на пользу всех народов она увековечила мудрость жизни и искусство жить. Для того, чтобы каждый смог прожить жизнь, свободную от страданий, она выбирает Арджуну, благороднейшего из людей, ведущего наиболее уравновешенную жизнь, и ставит эту жизнь в полную зависимость от самых ценных свойств сердца и ума, она определяет основную причину всех страданий в точке между сердцем и умом. Сердце полно чувства, насыщено любовью; ум настороженно оживлен, полон сознания праведности и зова долга. И ум, и сердце предстают в полном своем развитии. Никакое страдание не может коснуться того или другого по отдельности, но, как говорится в Упанишадах: Двитияд вай бхайям бхавати (Разумеется, страх рожден двойственностью). Когда бы и где бы ни существовало ощущение двойственности, страх или страдание может существовать.
В человеке есть ум и есть сердце. Они, в самом своем существовании как пары, содержат возможность страдания. Когда они объединены, когда есть гармония сердца и ума, полного праведности и благородных устремлений, страдание не может возникнуть. Когда же между ними нет согласия, когда они в конфликте, это автоматически приводит к страданию. Скорбь Арджуны порождена основным различием между сердцем и умом.
Религиозные писания предписывают образ поведения, спасающий человека от ошибок и страданий. Они побуждают человека делать добро и отвергать зло.
Бхагавад-Гита, священное писание вечной религии самореализации, в своей оценке страдания не удовлетворяется категорическим отрицанием зла и приятием одной лишь добродетели; она обнаруживает, что страдание может проистекать даже из двух положительных качеств. Чтобы жизнь была свободна от страдания, недостаточно, чтобы ум и сердце были полностью свободны, не запятнаны грехом
и утвердились в праведности.Бхагавад-Гита берет на себя задачу полностью разрешить проблему страдания. Она определяет конечную причину страдания и обеспечивает средство его устранения. Семя страдания в жизни заключено в двойственности, присущей характеристическому различию между свойствами сердца и ума. Поэтому Бхагавад-Гита берет Арджуну, наиболее благородного и непорочного, с наиболее развитыми сердцем и умом, и помещает его в среду, которая далее стимулирует его сердце и ум. Одновременно повышение активности обоих в своих соответствующих областях делает различия в их структурах еще более глубокими. Когда сердце и ум раскрываются в своих лучших свойствах, каждое из них полно собой и не касается другого; между ними связи больше нет. Сердце, полностью насыщенное любовью, естественно становится самодостаточным и не замечает решений ума. Так же точно ум забывает о мольбах сердца. В отдельности каждое из них пребывает в состоянии самореализации. Но так как связи между ними нет, оба перестают содействовать жизнедеятельности. Вот почему Арджуна находится в подвешенном состоянии без действия.