По преданиям северного буддизма, Нагарджуна (ок. 150 г.), основатель учения Махаяны, был наставляем нагом в море, и тот показал ему неизвестные книги и передал самую важную работу Праджня-парамита, с которой он вернулся в Индию. По этой причине его имя (исходно Арджуна) были изменено на Нагарджуна, а на картинах он изображается с семью нагами над головой.
В школе Махаяны известен длинный список царей нагов, среди которых есть следующие восемь так называемых «Великих царей нагов»: Нанда (называемый Нагараджа, «Царем нагов»), Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Балаван, Анаватапта и Утпала. Эти восемь часто упоминаются в китайских и японских легендах, как «восемь Царей-Драконов» ; считалось, что они были в числе слушателей Будды со своими свитами, когда тот излагал наставления «Сутры Лотоса Благого Закона», (Саддхарма-пундарика-сутра, Хоккэкё ).
С. 60, прим. 1.
Leon Feer, Avadana-cataka, Annales du Musee Guimet XVIII, p.2.
Фраза «Дэва, Нага и [прочие из] восьми классов ()» очень часто обнаруживается в китайских сутрах. Эдкинс (Edkins, Chinese Buddhism, p.217) пишет: «Существа ниже дэвов собирательно именуются Восемью классами». Это неверно, поскольку, как верно разъясняет Эйтель (Eitel, Sanscr.-Chin. dict., s.v. Naga, p. 103), дэвы также относятся к Восьми классам. Однако, по Эйтелю, древняя китайская фраза гласит о «нага, дэва и [других из] восьми классов ()». Я ни разу на встречал такого перечисления в китайских сутрах, поскольку дэвы всегда ставятся перед нагами. Более того, в джатаках и аваданах дэвы всегда предшествуют нагам в часто приводимом перечислении существ. В «Сутре Исходного Обета Бодхисаттвы Кшитигарбха» (Nanjo's Catalogue, Nr. 1003, переведена с санскрита на китайский в конце седьмого века), с. 2b, термины «дэвы, наги, демоны и духи» и «дэвы, наги и [прочие из] восьми классов» встречаются рядом. Я часто находил выражение Тэнрю хатибу в японских работах. Разумеется, это логический порядок, поскольку дэвы занимают более высокий ранг в мировой системе, чем наги, и поэтому должны упоминаться перед ними. Тот факт, что дэвы принадлежат к восьми классам, мы находим в Ди-Мин сань-цан фа шу, «Числах (т. е. нумерологических терминах и фразах) Закона Трипитаки, собранной во времена великой династии Мин» (Nanjo, nr.1621), Ch. 33, p.13 sq., s.v. , где они перечислены, как дэвы, наги, якша, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махараджи. Есть, однако, вторая фраза, а именно: «Люди, дэвы и [прочие из] Восьми классов», которую мы обнаруживаем в Сутраламкара шастра (Nanjo, nr.1182, Great Japanese Trip. of Leiden, Ch. X, p. 4a and b), в двух отрывках, где будды Шакьямуни и Майтрейя восславляют Махакашьяпа «перед людьми, дэвами и [прочими из] Восьми классов». Хубер (Сутраламкара, 56, сс. 278 seq), переводит: «Les huit classes des Devas», однако дэвы не подразделяются на восемь классов, а иероглиф (человек) относится, разумеется, к тому же предложению, а не к предыдущему. Люди предшествуют дэвам, когда перечисляются различные существа, которые приводятся в начальной фразе Авадана: люди, дэвы, наги, якшасы, асуры, гаруды, киннары и махараджи (см. также Huber, I.I., pp.462 seq.; Chavannes, Cinq cents contes et apologues extraits du Tripitala chinois (1910), Vol. III, p.61). Если предыдущая фраза действительно обнаруживается кое-где в древних китайских книгах в неверной форме, приведенной Эдкинсом, где наги ставятся перед дэвами (кажется, я видел такое однажды в японской работе), то эта ошибка могла возникнуть из смешения предыдущей фразы с последующей, где дэвы упоминаются на втором месте.
Hardy, Manual of Buddhism, p.44.
С. 11.
С. 24.
Grunwedel, Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p. 181.
Kern, Manual, p. 19; Hist. du Bouddhisme dans l'Inde, Vol. I, p. 70 (64) (там его называют «roi du monde souterrain»).
Hardy, I.I., pp.302 seq.
Edkins, I.I., p.39.
Edkins, I.I., p. 58.
Тем же, с. 59.
Переводится как Лун-шу, или Драконово дерево; см. Эдкинс, с. 230; Эйтель, 1.1., с. 103. Мы обнаруживаем имя Нагарджуна в Катхасаритсагара, Гл. XLI, trans. Tawney, Vol. I, p. 376: министр, «который знал способы использования всех снадобий и, смешав некий эликсир, избавил себя и царя Чираюс от старости».
Grunwedel, I,I., pp. 30 seqq., p. 46.
Grunwedel, I,I., pp. 190 seq.
Hardy, I.I., p. 215.
Нага подразделяются на четыре касты, точно так же, как и люди, и образуют целые государства.
«Они, пишет Грюнведель, являются повелителями земли в гораздо большей степени, чем кто-либо другой, насылая, если их обидеть, засуху, плохой урожай, болезни и мор на человечество».
Относительно нагов в индийском искусстве мы имеем прекрасный путеводитель книгу Грюнведеля «Буддийское искусство в Индии». Установив, что Веды их не упоминали, но что они относятся к индийским народным верованиям, позже продолженным официальной брахманической религией, он далее замечает, что они часто проникали в человеческом облике в окружение Учителя и даже пытались замешаться в число его последователей, как мы видим на барельефе в Гандхара (с. 102, рис. 47; истинный облик нага открылся, когда он уснул). По этой причине один из вопросов, задаваемых даже сегодня тому, кто желает быть принятым в общину, это: «А ты не нага?» Индийское искусство изображало нагов тремя различными способами. Первый: в совершенно человечьем обличьи, на голове змея типа урея, выходящая из шеи, иногда многоголовая. Это изображение принято в Тибете, Китае и Японии. Второй: в виде обычных змей; третий: комбинация первых двух, т. е. змеи, у которых верхняя часть тела человеческая, а нижняя полностью змеиная. Первая указанная форма представлена на рис. 5 (с. 29), барельефе, изображающем нагов, поклоняющихся маленькой ступе, установленной на троне, и на рис. 103 (с. 103), где гаруда в виде громадного орла, летит вверх с наги (женщиной нага) в когтях и клюет длинную змею, выходящую их шеи женщины. Фигура на основании ступы в Бхархут изображает Чакравака, царя нагов, стоящего на скале среди вод, с пятью змеиными головами на шее, а в отверстиях скалы видны змеи. Однажды, когда наги появились перед Буддой, чтобы выслушать его наставления, тот приказал Ваджрапани защищать их от нападений их врагов гаруда. Индийский барельеф показывает нам этих нагов, их царя Элапатра и его наложницу, стоящих в воде, со змеями над головами, поклоняющихся Будде, а Ваджрапани на заднем плане взмахивает своим скипетром, отгоняя гаруда. Основная функция этого Ваджрапани, по Грюнведелю, приносить дождь, и, в качестве такового бога дождя он является защитником змееподобных божеств, дарующих дождь нага.