Зодиак часто называли просто кругом, что на языках семитской группы звучит как «galgal». Например, в библии Зодиак иногда называли «Galgal Hammazoloth», т. е. «Круг Знаков». Из такого двойного повторения слога «gal» в понятии «круг» одиночное употребление слога «gal» может указывать на половину круга. Лингвистическая связь с русским женским именем «Галя» и русским названием птицы «галица» (или «галка») может придавать им также эзотерический смысл полукруга.
В числовом выражении зодиакальный круг может быть представлен 36 деканами или десятиградусными секторами. Тогда половина круга 18 деканов. А следовательно, птица галица могла быть выражена числом восемнадцать и могла символизировать запад.
Древнеегипетский «Папирус Ани» содержит такое обращение к богу Ра: «богиня Маат обнимает тебя утром и вечером». Это можно понять так, что богиня правды, закона, порядка, регулярности рассматривалась как богиня восхода и захода солнца, как богиня утренней и вечерней зари. Вероятно, поэтому-то и говорили о двух богинях Маат, что одна из богинь Маат была связана с зарей утренней, а другая с вечерней.
В «Папирусе Ани» также говорится в обращении к богу Ра, что «бог Тот и богиня Маат определили для тебя [твой путь] на каждый день». Таким образом, можно сделать вывод, что эти божества, по-видимому, кроме всего прочего выражали некие общие законы движения небесных тел.
Когда мы говорим о светилах, то вкладываем в это понятие современные представления о существовании двух из них ночного и дневного. Следует иметь в виду, что древний гимн «Ригведы» называл «одетую» в солнечный свет и «омытую его великолепием» богиню зари Ушас также «светилом». Таким образом, сутки были поделены между тремя светилами, о чем косвенно указывает древнеегипетское представление о трех солнечных богах: Атуме, Хепри и Ра.
В сознании людей птица галица связывалась с мыслью о суде. Так, галка, в соответствии с древнерусскими сказаниями о птицах (см. О.В. Белову и Х.М. Лопарева), будто бы говорила: «В корчме не бували (не бывали), пива не пивали, да рано едали, праздников не знали: прийдется (придется) нам на суде стояти (стоять)». О.В. Белова в своем словаре также приводит такой старинный текст: «Галица молвит: () много (Много) у нас таких судей сыщется(,) как ты()».
Игумен черный Ворон и старцы Грачи
В древнерусских сказаниях о птицах (см. А. Багрия) приведена такая фраза: «А крук мовит я естем сващеник черную на собе одежду маю» («А ворон молвит: Я священник, черную на себе одежду имею») Эти слова хорошо сочетаются с информацией из стихотворного кода И. Фепонова.
В самом авторитетном кодовом стихотворении указаны и ворон, и ворона, причем в разделенных местах. Поэтому и на основании других источников мы считаем, что следует рассматривать птицу ворона отдельно от вороны.
Очень крепок клюв у ворона. В одном из палеоазиатских мифов ворон пробил своим клювом небесную твердь и
добыл свет.
То, что ворон связан с солнечным светом, следует и из следующей русской сказки. Нанялся купеческий сын в русской сказке к богатому купцу. А тот подсыпал ему сонного зелья, убил «лядащую клячу», выпотрошил ее, вложил парня в лошадиное брюхо, туда же лопату и зашил. Прилетели черные вороны «с железными носами», схватили падаль и унесли на золотую гору, откуда дороги вниз нет. Очнулся купеческий сын, отогнал воронов, а затем стал копать золото и бросать его вниз так, что к вечеру богатый купец собрал девять возов ценного груза.
Однако в этой сказке мы видим не только символизирующую солнце и солнечный свет золотую гору. Мы можем наблюдать также связь ворона с падалью, которой он питается. Не случайно головню из самого пекла принес младшему из трех братьев крестьянскому парню ворон из датской сказки про волшебное дерево. Можно предположить, что ворон имеет отношение как к белому, так и черному, вероятнее всего к закону, по которому и происходят солнечные затмения. На это могло указывать существовавшее в Шотландии поверье, что если ребенок выпьет молока из черепа черного ворона, то у него в будущем откроется какая-нибудь чудесная способность. Один из детей таким образом стал понимать язык птиц. И не только понимать, но и разговаривать с ними [68].
О цветовой двойственности ворона говорят и другие источники. Так мифы указывают, что оперение ворона не всегда было черным. Оно стало таким после грехопадения Адама и Евы. И тогда ворон стал питаться падалью. Младшему из трех сыновей короля, герою французской сказки «Лис-лисеныш», удалось с помощью лиса украсть одно из трех чудес света белого ворона, которого хозяева хотели обменять на чудо-кобылицу.
Тему белого ворона можно найти и в античной мифологии В частности, об этом говорил Овидий:
Ворон.
Гравюра XV в. с изображением созвездий Гидры, Ворона и Чаши
(К. Фламмарион, «Звездное небо и его чудеса», 1899 г.)