Здесь Нагарджуна выражает идею о взаимозависимости всего в мире явлений. Он говорит, что все явления в мире существуют в зависимости от других явлений, и что условия и причины не могут существовать без явлений, которые зависят от них. Таким образом, когда что-то возникает в зависимости от условий, эти условия действительно существуют, потому что они являются неотъемлемой частью всего процесса.
Однако, если ничего не возникает, то как условия могут быть условиями? Это вопрос о том, что происходит, когда ничего не происходит. Нагарджуна подчеркивает, что в таком случае условия не могут считаться условиями, поскольку они не входят в процесс возникновения явлений.
В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:
«utpadyate» означает «возникает» или «появляется»;
«pratītyemān» означает «в зависимости от»;
«pratyayāḥ» означает «условия» или «причины»;
«kila» означает «действительно» или «в самом деле»;
«yāvan» означает «пока не» или «до тех пор, пока не»;
«notpadyata» означает «не возникает»;
«nāpratyayāḥ» означает «не-условия» или «безусловные».
naivāsato naiva sataḥ pratyayo «rthasya yujyate /
asataḥ pratyayaḥ kasya sataś ca pratyayena kim // 1.6 //
1.6. Ни для несуществующих объектов, ни для существующих условие неуместно. Какое условие может быть для несуществующего? Для чего условие уже существующему?
Этот стих ММК говорит о том, что условия и причины не могут быть применены к несуществующим объектам или явлениям. Если что-то не существует, то какое условие может привести к его возникновению? А если что-то уже существует, то какое еще условие нужно для его существования?
Нагарджуна здесь утверждает, что условия и причины применимы только к существующим явлениям. Несуществующие явления не могут иметь условий или причин. Это напоминает нам о том, что многие вещи, которые мы воспринимаем как реальные или существующие, на самом деле являются несуществующими.
В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:
«naivāsato» означает «не для несуществующего»;
«sataḥ» означает «существующего»;
«pratyayo» означает «условие» или «причина»;
«arthasya» означает «объекта»;
«yujyate» означает «применимо»;
«asataḥ» означает «несуществующего»;
«kasya» означает «кого»;
«sataś» означает «существующего»;
«ca» означает «и»;
«pratyayena» означает «через условие»;
«kim» означает «что».
na san nāsan na sad asan dharmo nirvartate yadā /
kathaṃ nirvartako hetur evaṃ sati hi yujyate // 1.7 //
1.7. Если феномен, существующий, несуществующий или одновременно существующий и несуществующий, не производится, то как возможна производящая причина?
В этом стихе говорит о том, что если феномен не возникает, то как может быть возможной причина его возникновения? Феномен может быть существующим, несуществующим или одновременно существующим и несуществующим. Но если он не производится, то как может быть возможной причина его производства?
Нагарджуна здесь говорит о том, что процесс возникновения и производства явлений является взаимозависимым и взаимосвязанным. Он утверждает, что если феномен не возникает, то его причина не может быть производящей. Это важное учение, которое напоминает нам о том, что все явления в мире являются взаимозависимыми и не могут существовать в отрыве от других явлений.
В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:
«sat» означает «существующий»;
«asat» означает «несуществующий»;
«dharmo» означает «явление» или «феномен»;
«nirvartate» означает «не производится» или «не возникает»;
«yadā» означает «когда»;
«kathaṃ» означает «как»;
«nirvartako» означает «причина производства» или «производящая причина»;
«hetur» означает «причина» или «фактор»;
«evaṃ» означает «таким образом»;
«sati» означает «если»;
«hi» означает «то»;
«yujyate» означает «может быть применено» или «может быть причиной».
Нагарджуна говорит о том, что если явление не производится, то причина его производства не может быть производящей. Он указывает на то, что явления могут быть существующими, несуществующими или одновременно существующими и несуществующими, но если они не производятся, то их причина не может быть фактором производства.
«Dharma» термин, который в основном используется в индийских религиозных и философских традициях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм.
В палийском словаре «PTS Pali-English Dictionary» под редакцией Т. Роджерса, «дхамма» (палийская версия термина «дхарма») имеет множество значений, включая:
Физические явления или объекты мира, такие как земля, воздух, огонь и т. д.
Ментальные или психические состояния, такие как чувства, мысли, эмоции и т. д.
Учение Будды или его учения о путях освобождения от страдания, а также другие более сложные философские концепции буддизма.
Закономерности или законы природы, как физической, так и моральной.
Таким образом, толкование термина «дхарма» в палийском словаре будет зависеть от контекста, в котором он используется, и может иметь различные значения, связанные с объектами мира, учением Будды, ментальными состояниями и закономерностями природы.
anārambaṇa evāyaṃ san dharma upadiśyate /
athānārambaṇe dharme kuta ārambaṇaṃ punaḥ // 1.8 //
1.8. Указано, что феномен не имеет объектной опоры. Но если феномен лишен объектной опоры, для чего нужна объектная опора?
В этом стихе автор выражает идею о том, что феномен, дхарма, не имеет своей собственной объектной опоры или самостоятельной основы. Он указывает на то, что дхарма не зависит от каких-либо внешних или внутренних условий, и не имеет фиксированного основания или поддержки.
Затем автор задает вопрос: если дхарма не имеет объектной опоры, то зачем вообще нужна объектная опора (арабамбана)? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность или неприменимость концепции объектной опоры к дхарме. Автор хочет подчеркнуть то, что дхарма не требует внешней поддержки или основания, так как она не имеет постоянной формы или определенной реальности, и она не связана с какими-либо условиями или ограничениями.
Этот стих призывает к осознанию того, что дхарма не является объектом, который можно определить или ограничить, и что она превосходит понятийные и концептуальные рамки.
Ключевые слова:
«anārambaṇa» означает «без опоры»;
«evāyaṃ» означает «этот»;
«sat» означает «существующий»;
«upadiśyate» означает «обозначается» или «указывается»;
«atha» означает «таким образом»;
«dharme» означает «явление» или «феномен»;
«kuta» означает «откуда»;
«ārambaṇaṃ» означает «опора» или «основание»;
«punaḥ» означает «снова»;
anutpanneṣu dharmeṣu nirodho nopapadyate /
nānantaram ato yuktaṃ niruddhe pratyayaś ca kaḥ // 1.9 //
1.9. Поскольку феномены не возникают, то невозможно и их прекращение. Поэтому непосредственно предшествующее состояние неуместно как условие в случае прекращения?
В этом стихе автор выразил идею о том, что поскольку феномены (дхармы) не возникают (anutpanna), то и их прекращение (nirodha) также невозможно. Автор указывает на то, что феномены, будучи лишены постоянного и самостоятельного существования, не могут возникать или прекращаться, так как они не имеют независимой реальности или субстанции.
Затем автор задает вопрос: если феномены не возникают и не могут быть прекращены, то какое предшествующее состояние может служить условием или основанием для их прекращения? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность концепции условий (предшествующих состояний) в случае прекращения феноменов (дхарм).
Этот стих отражает философскую идею о том, что дхармы (феномены) не имеют постоянного и самостоятельного существования, и что они не возникают и не прекращаются в смысле зависимого возникновения, что является одним из основных понятий в буддийской философии. Автор призывает к осознанию того, что феномены не имеют постоянного или независимого существования, и что концепция условий или предшествующих состояний неуместна в контексте прекращения феноменов.