Ключевые слова:
«anutpanneṣu» означает «не возникающие»;
«dharmeṣu» означает «явления» или «феномены»;
«nirodhaḥ» означает «прекращение» или «уничтожение»;
«na upapadyate» означает «не происходит» или «невозможно»;
«na anantaram» означает «не непосредственно следующее»;
«ataḥ» означает «поэтому»;
«yuktaṃ» означает «уместно» или «применимо»;
«niruddhe» означает «при прекращении»;
«pratyayaḥ» означает «условие»;
«kaḥ» означает «что».
Нагарджуна продолжает исследование природы явлений и показывает, что их происхождение и прекращение не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга. Это доказывает, что все явления взаимозависимы и изменчивы, и нельзя отделить их от контекста и условий их возникновения и прекращения.
bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ na sattā vidyate yataḥ /
satīdam asmin bhavatīty etan naivopapadyate // 1.10 //
1.10. Так как существование явлений, лишенных самобытия, не обнаруживается, то утверждение «если то существует, возникает и это» неприемлемо.
Здесь автор утверждает, что поскольку не обнаруживается существования (na sattā vidyate) явлений, лишенных своей самосущей природы (niḥsvabhāva), то утверждение «если это существует, то это возникает» (satīdam asmin bhavati), также не приемлемо (naivopapadyate).
Этот стих подчеркивает философскую концепцию мадхьямаки о том, что явления не имеют неприрывной и независимой сущности (самобытия), и поэтому утверждения о их существовании и возникновении на самом деле неуместны или ошибочны. Автор указывает на то, что концепция условий и возникновения не может быть применима к явлениям, лишенным своей собственной природы, и что утверждение о существовании явлений на самом деле не поддерживается и не соответствует их истинному характеру.
Ключевые слова:
«bhāvānāṃ» означает «явления» или «существования»;
«niḥsvabhāvānāṃ» означает «лишенных своего собственного существования»;
«na sattā» означает «несуществование»;
«vidyate» означает «не обнаруживается» или «не существует»;
«asmin» означает «в этом»;
«idam» означает «это»;
«bhavati» означает «существует» или «происходит»;
«etan» означает «это»;
«na eva upapadyate» означает «не может быть приемлемым» или «неприемлемо».
na ca vyastasamasteṣu pratyayeṣvasti tat phalam /
pratyayebhyaḥ kathaṃ tac ca bhaven na pratyayeṣu yat // 1.11 //
1.11. Следствие не существует как в отдельных условиях, так и в их совокупности. Как же может нечто, находящееся вне условий, возникнуть из условий?
Стих 1.11 подчеркивает идею, что следствие (phalam) не существует ни в отдельных условиях (vyastasamasteṣu), ни в их совокупности, и что нечто, находящееся вне условий, не может возникнуть из условий (bhaven na pratyayeṣu yat). Концепция условий и следствий не может быть применена к явлениям, поскольку явления, согласно мадхьямака-философии, не имеют непрерывной и независимой сущности (своей собственной природы), и, следовательно, утверждения о их возникновении из определенных условий несостоятельны.
Анализ ключевых слов:
«vyasta-samasta» это пара санскритских слов, которые можно перевести как «разделенное-целое» или «отдельное-всеобщее». Они относятся к понятию частного и общего, которые в буддийской философии являются зависимыми друг от друга.
«pratyaya» это санскритское слово, которое можно перевести как «условие» или «причина».
«phala» это санскритское слово, которое можно перевести как «результат» или «плод».
В данном стихе Нагарджуна утверждает, что невозможно объяснить возникновение какого-либо следствия из отдельных условий или их совокупности. Это связано с тем, что все условия являются взаимозависимыми, а следствие не может существовать отдельно от условий. Таким образом, понятие причины и следствия является условным и зависимым от контекста.
Нагарджуна также отмечает, что нельзя объяснить возникновение результата из отдельных условий. Для того, чтобы произошел какой-то результат, необходимы все условия, включая все прошлые причины и действия. Поэтому в буддийской философии существует понятие кармической причинности, которое объясняет зависимое возникновение результата от причины.
athāsad api tat tebhyaḥ pratyayebhyaḥ pravartate /
apratyayebhyo «pi kasmān nābhipravartate phalam // 1.12 //
1.12. Если же следствие, несуществующее в условиях, происходит из таких условий, почему оно не происходит из отсутствия условий?
Этот стих продолжает тему взаимозависимости явлений. Автор задает вопрос: если следствие (phalam) может возникнуть из условий (pratyayebhyaḥ), которых на самом деле не существует, то почему оно не может возникнуть из их отсутствия (apratyayebhyo аpi)? В мадхьямака-философии нет постоянных и независимых условий или основ, из которых могут возникать явления. Явления, согласно этой философии, лишены самосущей природы и существуют лишь взаимозависимо и относительно друг друга.
Идея о явлениях, возникающих из определенных условий, как и возникающих из их отсутствия, является ошибочной, поскольку она основана на предпосылке о существовании независимых и постоянных условий, которых, согласно мадхьямака, на самом деле нет. Это еще один аспект аргументации в пользу пустоты и отсутствия постоянной сущности в явлениях, которые являются ключевыми понятиями в мадхьямака-философии.
Ключевые слова:
atha: это слово часто используется в индийской философии для обозначения перехода к новому аргументу или теме.
asat: это слово означает «несуществующий» или «отсутствующий».
api: это слово обычно используется для введения исключения из предыдущего утверждения.
tat: тот, это, то.
tebhyaḥ: это слово означает «от этих» или «от таких».
pratyayebhyaḥ: это слово означает «условий» или «причин».
pravartate: это слово обычно переводится как «происходит» или «возникает».
apratyayebhyaḥ: это слово означает «без условий» или «без причин».
kasmāt: это слово обычно переводится как «почему» или «отчего».
phalam: это слово означает «плод» или «результат».
В целом, этот стих и предыдущие стихи служат для отрицания причинно-следственных связей, которые на первый взгляд кажутся очевидными и неоспоримыми. Нагарджуна отмечает, что если мы анализируем явления, то мы не можем найти никаких объективных условий, которые могут объяснить, почему эти явления возникают. Таким образом, он отрицает любые утверждения о существовании причинно-следственных связей.
Используя различные аргументы и примеры, Нагарджуна демонстрирует, что причинно-следственные связи являются лишь конструкцией нашего ума и не имеют реального существования. Вместо этого он призывает нас осознать, что все явления являются пустыми и несуществующими в самих себе, и что наше истинное освобождение зависит от осознания этой пустоты.
phalaṃ ca pratyayamayaṃ pratyayāścāsvayaṃmayāḥ /
phalamasvamayebhyo yattatpratyayamayaṃ katham // 1.13 //
1.13. Следствие состоит из условий, но условия не имеют собственной сущности. Как может следствие, созданное из условий, возникать из условий, не имеющих сущности.
В этом стихе автор указывает на то, что следствие (phalaṃ) состоит из условий (pratyayamayaṃ), то есть оно зависит от условий своего возникновения. Однако, условия сами по себе не имеют своей собственной сущности (asvayaṃmayāḥ), то есть они не обладают независимым и постоянным существованием.
Затем автор задает риторический вопрос: как может следствие, которое создано из условий, возникать из условий, которые сами не имеют сущности? Это риторическое утверждение направлено на подчеркивание беспричинности и отсутствия постоянной сущности в явлениях, а также на отрицание возможности их независимого и постоянного возникновения.