3.Часто философское учение на Востоке становится религией, поскольку традиционное кастовое общество склонно к догматизации идей. Характер религии носят брахманизм, буддизм, конфуцианство. Для религий характерен своеобразный «культ личности» создателя учения. Это проявляется и в восточной философии: например, легенда о том, что мать Лао-цзы носила его 80 лет и он родился «старым ребенком». В западной философии древнего мира напротив, есть атеистические взгляды (в трудах Демокрита, Эпикура). Соотношение философии и религии в античной философии неоднозначное, о нем, в частности, хорошо пишет Бертран Рассел, размышляя о роли Пифагора в сближении математики и теологии, столь характерной для западной традиции от греков до Канта12. Действительно, с одной стороны, ни одно античное учение не превратилось в религию, пифагореизм представляет исключение и попытку создание локальной религии. С другой стороны, религиозность «прошита» в самых основах греческой философии: дионисийские и орфические культы через философию Пифагора и Кратила повлияли на Сократа/Платона, а затем через неоплатонизм конституировали восточное (православное) христианство. Не случайно Климент Александрийский назвал Платона «христианином до Христа». Аристотелевская же телеология как никак кстати подошла западному христианскому мышлению и была Фомой Аквинским заложена в основу католицизма. На Востоке трансформация авторской философии в религию происходила более стремительно.
4. В восточной философии подчеркивается то, что человек это вселенское существо, часть общей структуры мира. Социальные структуры должны быть упорядочены, между людьми нужна субординация. Известно высказывание Конфуция: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает». Для философии Запада характерно понимание различия частных и общественных интересов.
5.Концепция недеяния (у-вэй) предполагает невмешательство в природный ход вещей. Например, приемы кунг-фу направлены не столько на атаку, как европейский бокс, сколько рекомендуют воину использовать инерцию агрессора, нападающего, в своих целях. В философии Запада прописывалась более активная жизненная позиция человека.
3.3.Античная Греция родина западной философии
Европейская философия возникла в античной Греции. Впоследствии в эпоху Средневековья произошла, по словам Л. Шестова, «встреча Афин и Иерусалима», то есть синтез классической греческой философии и христианства на Западе, а также синтез философии Аристотеля и ислама в арабо-мусульманской мысли. Так или иначе, эти две философские линии (христианская и арабо-мусульманская) стали основой философского развития всех стран и народов мира. Так, философия современных стран Африки представляет собой результат влияния европейской колонизации, в том числе в области культуры и знания, а философия современных стран Востока корнями уходит в арабо-мусульманское Средневековье. Таким образом, посредством двух мировых религий античная философия стала основой мировой философии.
Периодизация античной философии
Этапы античной философии, если основываться на основных исследуемых ею темах и областях, следующие:
1) онтологический (в поле внимания бытие);
2) антропологический (в поле внимания человек);
3) классический (систематическая философия, присутствуют многие отрасли философии с центральным акцентом на онтологии и теории познания);
4) этический (позднеантичный, самое ценное содержание практическая философия или этика)13.
Более принятым принципом периодизации античной философии является деление ее на досократическую (от Фалеса до Демокрита) и постсократическую философию (Академия Платона, Ликей Аристотеля, школы поздней Античности). В центре такой периодизации личность Сократа. Этот философ настолько важен в европейской философии, что античная философия историками делится на периоды, исходя из его жизни и деятельности14.
3.3.1.Онтологический этап (раннегреческая натурфилософия)
Первый этап в древнегреческой философии характеризуется онтологической направленностью. Онтология, первая философия это основа западноевропейской науки. Наука со временем выделилась из философии. В античной культуре слово «философ» означало человека умного, знающего, ученого. Представителей исторически первой школы (Милетской) называли философами-физиками. И фактически Фалес, основатель этой школы, занимался географией, путешествиями, вычислил деление года на 365 дней, задавался вопросом «из чего все произошло» и давал свой ответ из влаги, воды. На первом этапе античной философии ученые исследовали астрономическое устройство мира, уже в орфических представлениях, у элеатов и пифагорейцев были догадки о строении Земли и устройстве космоса.
Одна из первых школ философии возникает в Древней Греции, это Милетская школа. Ее основатель Фалес из полиса Милет (около 625547 гг. до н.э.). Ранняя греческая философия получила название «философия физиса», то есть природы. Представители Милетской школы, задумываясь над основаниями мира, называли различные природные элементы в качестве первоначала мира (архэ). Такая позиция позднее получила название «стихийный материализм». Вопрос «из чего все (произошло)» это исторически первый вопрос в онтологии. Так, согласно Фалесу, все произошло из воды, согласно Анаксимену первоначалом всех вещей является воздух, Анаксимандр вводит термин «апейрон» неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Ко взглядам Милетской школы примыкал Гераклит из Эфеса, который в качестве первоначала называл огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости Логосу. Знамениты слова Гераклита: нельзя в одну реку войти дважды. Река на самом деле каждый раз разная из-за течения, хотя и кажется нам одной и той же. Поэтому, когда мы думаем, что второй раз входим в одну и ту же реку, мы на самом деле первый раз входим в совсем другую реку. Река существует, мы ее видим, но «если подумать», только поразмыслив мы можем выяснить в каком качестве на самом деле она существует. Так греки различали «доксу» (мнение) и «эпистему» (научное знание). В случае Гераклита река кажется статичной, хоть на самом деле она динамична. Позиция, усматривающая везде движение, позднее получила название «стихийная диалектика».
Ранние философы рассматривали первоначало как телесное, чувственно данное вещество. Философы исторически следующей школы Элейской, частично преодолевают эту тенденцию. В их учениях знание приобретает более абстрактный характер. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий (вода, воздух, огонь) к отвлеченному понятию «бытие». Бытие это центральная категория их философии.
Родоначальник Элейской школы Парменид (540470 гг. до н.э.). Центральную категорию «бытие» впервые предложил именно он. Предшественником Парменида был Ксенофан из Колофона, последователями Зенон и Мелисс. В философии Парменида есть связь категории «бытия» с категориями «истина» и «добро». Бытие это мысль о бытии, и наоборот. Идея совпадения бытия и мышления в античной философии была нужна для обоснования законности философского знания: того, что можно умозрительно, без обращения к опыту, дойти до истины. Данные чувственного опыта могут лгать, а мысль никогда. Парменид выразил свои мысли в виде поэмы, повествование в которой он ведет от лица богини. Парменид учил о бытии также, что основной его атрибут полнота. Ничто не может раздробить бытие: ни время, ни пространство, ни изменение. Но вместе с тем бытие предельно оно сферично, поскольку оно есть «нечто» и потому имеет предел (если бы оно не имело предела, мы бы не смогли сказать о нем что-то определенное, дать определение; мы могли бы сказать о нем «ничто»). Бытие имеет предел, но не имеет пространственной границы: оно не представимо, а мыслимо. В данном контексте бесконечность и определенность не противоречие. Если бы бытие не имело предела, оно испытывало бы несовершенство, незавершенность, «завидовало» бы совершенству. А поскольку есть предел, оно совершенно и находится в абсолютном покое. Следовательно, бытие есть благо. (Можно привести аналогию с человеком: по-настоящему добр только тот, кто самодостаточен, то есть доволен собой и не нуждается в «завершающих штрихах». ) Поэтому, согласно Пармениду, идея движения, то есть любого изменения, не совместима с бытием. Изменение происходит в силу несовершенства, в силу желания дополнить картину, а бытие совершенно и завершено. Бытие также есть свет, утверждает Парменид. И с его точки зрения, небытия нет: это данные чувственного опыта говорят нам о рождении и смерти, а на самом деле их нет. Так, с Парменида начинается новый, специфически философский тип мышления: понимание того, что и без данных опыта или науки, умозрительно можно понять истину. Более того, умозрительный путь еще и более хороший. Начиная с Парменида, философия создает понятия предельной абстракции. Специфика философских категорий состоит в том, что они обозначают не предметы, а мысли о предельных основах бытия.