Человек – это мост натянутый над бездной.
«Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель. Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту. Я люблю великих ненавистников, ибо они великие почитатели и стрелы тоски по другому берегу. Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою – а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека».
(Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)
И именно об этом человеке говорит книга Ивана Ефремова «Час Быка».
В соответствии с концепцией спиральной динамики Грейвза, каждый из нас находится на своем витке развития лишь на 50% и около 25% потенциала находится как возможность уже на более высоком витке и 25% это вероятность быть вновь стянутым на более низкий виток. Таково соотношение сформированных в ходе развития «ролевых контуров».
И их активация во многом определяется референтных окружением, энего-информационная сила которого зачастую превосходит силу отдельного человека.
Когда мы в отношениях и любви с близким по духу человеком, возникает синергетический эффект и нас обоюдно выносит на более высокий уровень бытия, но самостоятельно удержаться там мы ещё не можем. И, когда по инициативе другого или в силу обстоятельств непреодолимой природы происходит разрыв связи и расставание, то теряется и ощущение этого сладкого и возвышенного состояния и возникает грусть, тоска и потерянность. Подобное ощущение возникает при покидании ретрита или сатсанга или даже хорошего трансформационного тренинга. Мы не в состоянии удержать в своих нейронных сетях искомое состояние и оно вскоре неизбежно покидает нас.
Это лишь метафора, объясняющая суть происходящих процессов, прекрасно представлена у Мартина Учика в его книге «Интегральные отношения».
Поэтому грусть и боль при расставании подчас неотвратимы пока мы не дойдем в своём развитии до интегрального уровня. Однако, судя по тому, как мучительно происходило его расставание с любимой женщиной у самого Кена Уилбера, описанное ими в совместной книге «Благодать и стойкость», то этот процесс почти неизбежен, даже когда его прекрасно понимаешь, смысл и истоки состояний. Ведь Кен является одним из основателей интегрального подхода в психологии.
Наше развитие почти неизбежно сопровождается кризисами и, когда это осознаешь, то не создаёшь из этого дополнительную трагедию, и лишь тогда появляется возможность преодолеть этот кризис осознанно без провалов в инфернальность. И это лишь одна из метафор жизни, – описаний происходящего с нами может быть великое множество.
8 апреля 2021 года
Произведём некий мысленный эксперимент.
По оценкам учёных количество звёзд в нашей вселенной больше, чем число песчинок на всех пляжах земного шара… И можно предположить, что существует бесконечное множество таких вселенных, существовавших ранее, существующих ныне и тех, которые когда-либо ещё только будут существовать, в совершенно неведомых топологиях пространства, времени и причинности.
Нечто «внешнее» всегда сопряжено с «внутренним» и, если допустить бесконечную делимость пространства и времени, то смысл большего и меньшего в уме полностью стирается.
Дискретность восприятия реализуют себя в переживании непрерывности, порождая в индивидуальном субъекте ощущения цвета, вкуса, звука, запаха, прикосновения.
И мы могли бы в своём воображении стереть одним движением руки все свои ментальные представления об окружающем нас мире, подобно тому, как Далай Лама сметает метёлкой песчаную мандалу, то в нём остаётся лишь зияющая чёрная бездна, а затем и она растворяется. Но что-то всё ещё продолжает маячить на экране восприятия, ибо сознание не может существовать без содержания. Однако, То, что Есть Сознание, – То, в чём проявляет себя Сознание, в качестве одного из атрибутов реальности, – «пребывает» вне каких бы то ни было представлений. И, чтобы быть, Ему даже нет необходимости себя осознавать.
Сознание реализует себя в индивидуальном субъекте в категориях пространства, времени и причинности. И раз уж Сознание есть сейчас, то исчезать «навсегда» ему некуда!
Сознание – неотъемлемый атрибут Абсолюта, однако, Сознание, – не есть сам Абсолют, – не есть предельный Источник Существования. Источник – есть То, чем является Сознание. Ум нарекает это «вечностью», не имея никаких представлений о ней.
Источник олицетворяет собой Единство, из которого струится любовь и жизнь, пульсирующая в каждом из нас. Бытие, Сознание, Блаженство. Сама Жизнь, обитель которой вне времени. Жизнь, которая ничего не знает о смерти и позволяет всему быть.
И в заключение, слова Хэйдзё: син корэ до:
Каков наилучший способ жизни, как жить так, чтобы наша жизнь имела ценность для всех живых существ?
– «Наш Изначальный Ум подобен уму новорожденного ребенка. Когда мы живем этим естественным чистым умом, просто таким, как он есть, это повседневный ум, это и есть Путь… И когда мы подходим к концу своей жизни, мы не можем оставаться в живых лишь потому, что мы еще не готовы умирать. Мы должны осознать этот глубочайший источник не для того, чтобы избежать физической смерти, но чтобы мы могли жить жизнью, в которой смерть лишь одна из вещей, с которой мы встречаемся.»
«То, что есть, никогда не исчезнет,
что не есть – никогда не возникнет,
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.
«Бхагавад Гита» (перевод В. С. Семенцова)
18 апреля 2019 года
Технологии, определяющие индивидуальное сознание
Последние 20 лет развитие компьютерных и интернет-виртуальных технологий, подготовило почву и ознаменовало создание таких фильмов, как прошедший почти незамеченным на фоне «Матрицы», – фильм Йозефа Руснака, – «13 этаж» (The Thirteenth Floor, 1999), или же, вышедший на два года раньше и ставший культовым, в молодёжных кругах, фильм «Нирвана» (1997, с Кристофером Ламбертом) и, наконец, триумфальное шествие «Матрицы» (1999—2003 с Киану Ривзом), и вслед за этим, набирая обороты и популярность, стали усиленно муссироваться в воспалённом экзальтированном сознании масс, всевозможные концепции и вариации «виртуальной реальности».
Впервые, ещё 40 лет назад, о симулякрах писал в своём философском трактате «Симулякры и симуляция» (фр. Simulacres et Simulation, 1981), – Жан Бодрийяр.
В свой книге Бодрийяр исследует взаимосвязи между реальностью, символами и обществом. Однако сам Бодрийяр не задаётся вопросом и не подвергает сомнению существование самой реальности, как таковой, он исследует её лишь в культурологическом аспекте, не пытаясь опровергнуть существование мира как такового.
И, тем не менее, введённые им в обиход термины «симуляции и симулякра», прижились и закрепились в дискурсе прозападно настроенных интеллектуалов.
И сейчас отголоски этой темы стали причудливо прорастать в несколько ином расширенном контексте уже на нашей российской почве в виде настойчивых поисков какого-то потустороннего смысла бытия и обнаружения сакральных истоков самой реальности. Проявляясь на фоне экзотических ароматов, на разного рода сатсангах и семинарах всевозможных «пробужденных учителей и гуру», – где настойчиво прорастают и муссируются духовные позывы к пробуждению к некой иной, предельной реальности, а та, обыденная, в которой мы все пребываем, – повсеместно объявляется вторичной, иллюзорной, несущественной и никчёмной. И даётся указание устремить свой взор на какую-то иную, которая вовсе «не от мира сего». И все помыслы и сердца вдохновенных искателей и адептов устремляются к ней, обесценивая тот привычный мир, где мы все находимся.