Однако наверняка многие из читателей или смутно ощущали, или осознавали ясно и отчетливо, что не вполне получают то, за чем они приходят в храм. Это принято списывать на личное нерадение, слабую волю, искушение диавола, что, без сомнения, имеет место. Но есть и другие факторы, о которых не принято говорить с высоких амвонов, и именно этим проблемам посвящена эта глава.
Те наблюдения и выводы, которые озвучены ниже, основаны исключительно на практике церковной жизни. Автор делает попытку выявить те проблемы и вызовы, с которыми мы встречаемся на богослужении, и ответить на вопрос: нужна ли Церкви богослужебная реформа?
Целью данной главы не является подробный анализ богослужебных практик и их актуальность, но лишь желание обозначить основные вехи данного вопроса. Им еще предстоит глубокое литургическое исследование и рассмотрение специальными богословскими комиссиями.
2.2 Зачем нужен храм
Зачем верующему нужно богослужение в храме? Этот вопрос встает еще более остро после заявления патриарха Кирилла, произнесенного в начале периода пандемии коронавируса, что и «…без посещения храма можно спастись»16.
Первая причина, приходящая на ум, что в храмах совершаются Таинства Церкви. Однако Таинства могут совершаться и в других местах: Елеосвящение возможно на дому; Крещение в реке, как делали в первые века; а Евхаристия служиться на мощах мучеников в любом месте под открытым небом. Аналогично и другие Таинства. Известно, что первые христиане не имели храмов, поэтому совершали Евхаристию в домашних условиях. Просто молиться можно и дома. Более того, любой православный может служить службы мирянским чином (о чем знают не все миряне).
Храмы в современном понимании – здания, в которых совершаются богослужения, – стали появляться только в конце II века. До этого времени верующие собирались для совершения Агапы по своим домам или в любом подходящем помещении. В связи с этим имеет смысл не сам храм, а собрание верующих.
Первые христиане собирались вместе, имея несколько целей:
– исполнить слова Христа об Евхаристии: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Участие в других Таинствах и обрядах (на тот момент только зарождавшихся);
– больше узнать о своей вере от апостолов и их преемников и получить практическое наставление в обыденной жизни;
– учиться молитве и творить ее совместно «едиными усты и единым сердцем»;
– быть знакомым с другими христианами, пребывать в единомыслии и мире; чувствовать свою принадлежность общине, общей вере, общему делу (психологический фактор).
Казалось бы, современные христиане преследуют те же самые цели посещая храма, однако существуют существенные различия:
1. Сегодня верующие причащаются раз в две-четыре недели или реже, в отличие от первых христиан, причащавшихся за каждой Литургией/Агапой.
2. Узнать о вере на службе можно только на проповеди за Литургией, потому что за другими богослужениями она больше не произносится, синаксарии не читают, а службу на церковнославянском языке сложно понимать. При этом проповедь имеет зачастую формальный характер несистематического изложения высоким стилем неглубоких вероучительных истин.
3. Создается видимость общей молитвы, но по факту атмосфера в храмах к молитве не всегда располагает (об этом подробнее ниже). Из-за того что среднестатистическому прихожанину ничего не понятно, что происходит на службе, каждый молится сам по себе, как умеет.
Современный храм, как и во все времена, остается местом встречи человека и Бога. Однако богослужение, совершаемое в храме, теряет ряд важных функций, бывших в нем изначально. Рассмотрим подробнее этот вопрос.
2.3 Причастие – не награда, а лекарство
Первые христиане причащались без специальной подготовки за каждой Литургией/Агапой. При этом случаи неподобающего отношения к Телу и Крови (1Кор. 11:20—29) еще в апостольское время показали необходимость создания правил подготовки для принятия Тела и Крови Христовой.
Благоговейное отношение ко Причастию возрастало, тем временем как требования становились все жестче. Практика евхаристического поста – полного воздержания от пищи перед причастием – окончательно сложилась только в IV веке и закреплена 50-м правилом Карфагенского Собора. До этого христиане без зазрения совести вкушали пищу накануне службы или во время собрания (формат Агапы). А традиция обязательной подготовки – только с XI—XII веков. Далее, во время Литургии перед выносом Чаши стали читаться молитвы (с XI—XII веков), а верующие неукоснительно постились. Постепенно молитв стало так много, что их стали обязывать читать дома, чтобы не затягивать богослужение (XIII—XIV века).
Начиная с IV века в Церкви постепенно сложился уклад, по которому большинство верующих стали причащаться раз в год. По канонам такой человек должен быть отлучен от евхаристического общения. В Российской Империи и вовсе из Причастия сделали некоторую формальность, через которую каждый гражданин проявлял свою лояльность к вере и власти, обязательно причащаясь не менее чем раз в год.
Редкое причащение сформировало соответствующие традиции: обязательная исповедь перед причастием, недельный пост и вычитывание целого ряда молитв. Получалось, что верующие как бы отпадали от Церкви и снова в Нее возвращались через Исповедь и Причастие.
Спустя столетие в светской России вера перестала быть обязательной, а Церковь больше не является частью государственного аппарата. В храмы идти никто не заставляет, это делается в полной мере добровольно. Те верные, кто участвует в жизни Церкви, приступают к Чаше намного чаще, чем раз в год, но требования остались такими же строгими. Прихожане от службы к службе молятся за богослужением, но причащаются в лучшем случае раз в две недели. От некоторых священников даже можно услышать, что якобы частое Причащение – это страшный грех. А в отдельных храмах не причащают на Пасху по сложившейся в советские годы традиции.
Это не только не логично, противоречит заповеди Христа, но и вступает в резонанс с практикой первых веков. Христиане изначально причащались за каждой Агапой – четыре раза в неделю. При этом на протяжении первого тысячелетия никто понятия не имел, что перед Причастием необходимо неукоснительно что-то несколько часов «вычитывать» и продолжительно поститься.
Те правила допуска ко причастию, которые применялись к причащающимся раз в год, стали «бременами неудобоносимыми» (Мф. 23:4) для современных православных, желающих чаще соединяться со Христом. Признаться, сами священники, требуя от мирян тщательной подготовки к принятию Святых Тайн, в большинстве своем накануне не постятся и не читают молитвы. Это не секрет: можно спросить у любого священника на исповеди, соблюдает ли он эти правила сам.
Будет не лишним вспомнить, что в некоторых других Поместных Церквах исповедь совершается не перед каждым причастием. Она не превращается в формальность, когда ты только вчера исповедовался перед Причастием, а сегодня снова, если собрался приступить ко Христовым Тайнам, выдавливаешь из себя грехи за последние восемь часов: «Согрешил осуждением… гневом… и объедением». Исторически Таинство Покаяния было соединено с Таинством Евхаристии искусственно.
В рамках данной книги автор старается не поднимать богословские вопросы, но позволю здесь выразить мнение, что чрезмерная любовь к обряду поставила в центр православной жизни – Евхаристию, в то время как ее сущность в покаянии. Покаянии не в значении исповеди у священника, а метанойи (μετάνοια – греч.) – перемена ума, раскаяние. Причащайся хоть каждый день – святым от этого не станешь. Смысл жизни – в очищении своей души. Мы стремимся попасть после смерти в рай, но не причастие нас приводит в райские обители, а то, насколько мы к этому внутренне готовы. Призыв участвовать в Евхаристии встречается в Библии только один раз – в Великий Четверг Христос повелел: «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19), в то время как тема покаяния проносится через все книги Священного Писания. Что важнее: вспоминать Христа или исполнять Его заповеди? Кто действительно любит Христа: тот, кто часто причащается, или тот, кто исполняет Его заповеди? «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21).