Великий покаянный канон приводит в пример праведного Иосифа как человека, который обладал целомудренным умом. Перечитав его историю в книге Бытия, мы увидим, насколько она прекрасна и трогательна. Она научает нас, что человек, сохраняющий веру в Бога и любовь к ближним (даже к тем, которые не верны ему, не любят его, предают его и желают ему смерти), уподобляется Христу. Человек, уподобившийся Христу, в подлинном смысле слова стяжал целостную мудрость и то отношение к жизни, отношение к Богу и своим ближним, которое заповедал нам иметь Сам Спаситель.
Великий канон приводит нам и другой пример – царя Давида, не сумевшего сохранить целомудрие, прельстившегося чужой женой. Он взял эту жену себе, а ее мужа предал незаслуженной смерти, присовокупив к прелюбодеянию беззаконное убийство. Царь Давид оплакал свой грех и принес в нем покаяние после того, как его посетил пророк Нафан. Он оставил покаянный псалом, о котором в Великом каноне говорится, что он подобен иконе: царь Давид сочинил его, «списав яко на иконе песнь». Эта икона является образом всякого человека, который грешит в том числе и против целомудрия.
Не каждый грешит так, как царь Давид, – некоторые ограничиваются тем, что грешат только в помыслах. Однако покаяние необходимо каждому человеку. Покаяние необходимо всем, ведь если мы не совершили грех на деле, то непременно совершили его в помыслах. Покаяние – это врачевство, которое исцеляет не только душу и ум, но и наше тело. Неслучайно в Великом посту даже супруги призываются воздерживаться от близости: не потому, что в этой близости есть что-то греховное, но потому, что каждый человек должен упражнять свою плоть, учиться контролировать свои эмоции, импульсы, желания, помыслы и страсти.
Великий пост – это не только время покаяния, но и школа целомудрия для каждого из нас. Будем работать над собой и неустанно просить Господа, чтобы Он дал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, необходимый для того, чтобы войти в Царствие Небесное.
О смиренномудрии
Вторник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон
8 марта 2011 г.
г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Почему именно эти четыре добродетели избраны преподобным Ефремом Сирином для того, чтобы мы сугубо просили о них во время прохождения постного поприща? Потому что человек, который приобретет эти добродетели, сможет совершенствоваться и во всех остальных.
Смиренномудрие, смирение – забытая добродетель, о ней мало кто вспоминает в наше время. О ней можно прочитать в книгах святых отцов, в творениях учителей Церкви, подвижников древности, но мало кто из наших современников знает, что такое смирение и зачем оно нужно, и еще меньше людей сегодня сознают, что смирение – это добродетель, которую необходимо взращивать в себе. Вся современная культура противостоит и целомудрию, и смирению. Нам внушают, что мы должны гордиться – гордиться собой, гордиться собственными достижениями, а также успехами своих родных, своей страны. Родители должны гордиться своими детьми, дети – своими родителями и так далее.
Но смирение – это Божественная добродетель. Преподобный Исаак Сирин именует его «ризой Божества». Смирение – это то одеяние, в которое облачился Господь, когда восхотел стать Человеком. Ведь всемогущему великому Богу необязательно было вочеловечиться для того, чтобы спасти людей. Он мог найти и какой-либо другой способ нас спасти, но избрал именно этот и стал одним из нас, смиренно восприняв на Себя человеческую плоть со всеми ее немощами. Он принял всё, вплоть до страдания и смерти. Своим смирением Он научил нас, каким должен быть человек.
Господь обращается к нам со словами: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Какие удивительные слова! Почему обретение смирения связывается с внутренним покоем? Именно потому, что человек, стяжав эту добродетель, вместе с тем приобретет и всё необходимое для жизни в покое и любви, в мире с собой, Богом и окружающими.
Человек, лишенный смирения, всегда пребывает в состоянии неудовлетворенности, ему всюду плохо: то кажется, что его недооценили или не услышали, что он хотел сделать как лучше, а это не восприняли должным образом; то он боится, что за его спиной о нем отзываются плохо или не ценят его достоинства. И вот этот человек ходит, смотрит на окружающий мир через призму своей гордыни и каждого, кто встречается ему на пути, воспринимает не как друга, а как потенциального врага, в каждом подозревает нелюбовь к себе.
Тому, кто лишен смирения, очень трудно живется на этом свете, тяжело смиряться с жизненными обстоятельствами. Если же его постигает болезнь, то к телесным страданиям присовокупляются и духовные, потому что он не только лишен возможности вести обычную жизнь, но еще и воображает, что все его покинули, чувствует себя не у дел, переживая болезнь не со смирением, а с внутренним ропотом.
Такому человеку бывает чрезвычайно тяжело перенести сложные жизненные обстоятельства, а также конфликты, время от времен возникающие у каждого человека в семье или на работе. Много раз мне приходилось беседовать с людьми, которые, испытывая затруднения в своей профессиональной деятельности и не находя в себе сил побороть их, высказывали желание уйти с работы. А некоторые говорят: «Я хочу уйти, потому что чувствую, что меня выгонят». Я спрашивал таких людей: «А почему вы не подождете, пока вас выгонят? Почему хотите уйти раньше?» На это я получал ответ: «Потому что, если уйду сам, то это будет мое решение, а если выгонят, я этого не переживу». Вот она, гордыня: человек не в силах дождаться, пока его уволят, и уходит сам. А может быть, все это ему только кажется и его никто не выгонит с работы? Может быть, все это – лишь плод его воспаленного воображения, которое рисует в сознании образы врагов, тогда как этих врагов нет вокруг него?