Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана; защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни – основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы – воплощения всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, что изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха», или, по-тибетски, «Додудба» – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст «Ламрим ченмо».
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе – и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим ХУНГ – этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.
Когда мы говорим АХ – наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим ОМ – наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем – на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.
Важнее всего – наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения – про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то сверху не доливается до края на размер ячменного зерна. И еще что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером – выливается. Затем, кроме чашечек с водой, – если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем в текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что еще необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением – ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо – то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления – и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарем. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь – что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее – мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего, – на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, – мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил. В этом, собственно, – в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трех Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше – и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения, и тогда вы воплотите это Прибежище в себе – вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом – это является прелюбодеянием перед буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.
Вкратце, что нужно?
– подставка
– статуэтка или фотография Далай-ламы
– семь чашечек
– лампадка.
А также:
– вода,
– рис,
– цветок,
– благовоние,
– фрукты или печенье,
– небольшой музыкальный инструмент или раковина,
Нужен набор однотипных, соответствующих по размеру алтарю, и обычно небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:
НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.
В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед буддами и бодхисаттвами проливается ливень подношений.
Первая и вторая чашечки – вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка – цветы. Наполните ее рисом и положите сверху цветок.
Четвертая чашечка – благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские благовония – по вашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис благовония не предназначены для сожжения!
На самом деле, сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.
Дальше идет лампадка – свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.
Пятая чашечка – душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.
Шестая чашечка – пища. Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т. д. Можно также в чашечку поставить небольшую «торму» из муки, которую называют «шелзе» – она символизирует подношение пищи.