Лапина З. Г. - Экософия духовной жизни будущего стр 13.

И все же А. имеет некоторый, хоть и небольшой позитивный смысл, проявляющийся в эпохи фундаментальных изменений в жизни общества, когда должен меняться и тип, характер морали тоже. Точнее: это не А., а смена типа, парадигмы нравственного, морального подхода – мышления.

Анализ-синтез (А.–С.) – частный метод организации Жизни=Творчества, тем более – Творчества=Жизни Человеком, универсализируемый философией-логикой-наукой, начиная с античности, западной рацио=мужской цивилизацией. «А. (от гр. analysis – разложение) – разделение объекта на составные части, стороны, свойства. С. (от гр. synthesis – соединение) – объединение полученных в результате А. частей объектов, их сторон или свойств в единое целое. А. и С. используются как в мыслительной, так и в практической, напр. экспериментальной деятельности. Уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства, выделяя их форму, цвет, величину, составные части и т. п. Процедуры А. и С. являются необходимым элементом всякого научного познания и обычно образуют его начальный этап, на котором происходит переход от общего, нерасчлененного описания изучаемых объектов к выявлению их строения, состава и отдельных свойств. В различных науках используются специфические способы А. и С.» [162, c. 14].

Несколько моментов коррекции в контексте нашей концепции экологии культуры:

1) Синтез не восстанавливает изначальность целостно-живого состояния расчленяемо=анализируемой системы; симметричность по отношению к А. – это ложь и/или демагогия-идеология.

2) Процедуры А. и С. не «являются необходимым элементом всякого научного познания». Тем более А. и С. не могут быть необходимым элементом художественного творчества, или искусства, не могут быть методом Творчества Жизни Человеком.

3) Это – ложь или безграмотность, что «уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства…». Целостность была всеобщим методом Жизни=Творчества и должна стать таковым же для Творчества=Жизни. Но Жизнь и остается целостной саморазвивающейся экосистемой, в саморазвитии которой участвует и человек=социум, – хотя и в недостаточной и недостаточно осмысленной мере. Словом, А., аналитичность – это лишь одна из тенденций развития нашего отношения к миру, увы, господствующая, но все же не всеобщая. Невсеобщность А. позволяет Миру Жизни, включая человека-общество, все-таки сохранять себя, – хотя и на все более катастрофично суживаемой основе.

Общие логические рамки применимости А. и С. живой логикой – живая целостность осмысливаемого явления. В ее рамках применение А. и С. допустимо, но непременно в интересах не только человека-потребителя, но еще в большей мере – самой Жизни, в т. ч. и творчества социума Человеком=творцом.

Аналитизм (А.) – основная логико-методологическая характеристика позитивистской науки, (впрочем, даже всей науки современной техно-экофобной цивилизации). Собственно, вся цивилизация строит себя на А.=расчленении=предметизации жизни, в т. ч. и Жизни Человека и общества: «В том или ином виде А.ф. присутствовал во всех социальных теориях, в которых имелись принципы системного исследования общества» [511, с. 47]. «Исследования» – тоже А. При этом предполагается последующий синтез. И он следовал, хотя и весьма своеобразный, превращающий общество как социальную систему в систему социетальную. А «стойкая аналогия между обществом и организмом» (см. также глоссу «Организм» в др. томах данной энциклопедии) – это в общем-то камуфляж. Подлинная органичность присуща не западным обществу=науке, а восточному социуму, его культуре в целом. Особенно это характерно для буддизма и конфуцианства.

Задача синтеза функционального – возродить общество из социетального, по существу, «ракового» его состояния вновь в подсистему экосистемы, к тому же ведущей подсистемы. Это – необходимая смена знака и смена логик, для которых гуманитарная наука созрела в полной мере. Одним из важных симптомов ее «выздоровления», как и общества в целом является антипозитивистская социология (см. соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 39]).

Анархия (от гр. anarchia – безвластие; далее по тексту глоссы сокр. – А.) – «состояние, в к-ром находится об-во, когда в нем упразднена государственная власть… Франц. философ Прудон теоретически обосновал анархистское движение, выдвинув тезис «Собственность есть кража»…; гл. представителями А. в России были Михаил Бакунин («Бог и государство», 1871) и князь Петр Кропоткин («Мемуары революционера»)» [222, c. 20].

А. можно понимать и как просто беспорядок, дезорганизацию, как «зряшное» отрицание без позитивной программы. С излагаемых позиций А. – необходимый, хотя и частный момент более содержательного и всеохватывающего перехода позитивного развития государственного и в целом соци(ет)ального управления к регулированию творчества. Этот процесс предполагает повышение организации-организованности экосоциального общения, – что включает в себя также и значимый аспект декратизации (см. ниже по тексту данного тома энциклопедии соотв. глоссу. – ред.), – но и начало – момент все-таки творческого развития.

Аномии социальной теория (сокр. – А.с.т.) – «социологич. теория причин преступности в современном обществе, предложенная Р. Мертоном. Мертон использует два понятия: «аномия» и «социальная структура» общества… Нарушение равновесия между целями и средствами как фазами социальной структуры служит основанием для возникновения состояния аномии. Асоциальное поведение ощутимо возрастает в случае, когда в обществе превыше всего превозносятся определенные символы успеха, якобы общие для населения в целом, в то время как социальная структура этого общества ограничивает или полностью устраняет доступ к законными средствам завладению этими символами для значительной части этого же самого населения» [511, с. 811–812] (см. также глоссы «Аномия» в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 37–38] и, особенно, «Аномия социальная» – в данном и др. томах настоящей энциклопедии и «Социетальная система» – в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 229–230]).

А.с.т. может быть существенно фундаментализирована, если внести в нее еще несколько идей, а точнее – если ее слить с экософией живого знания. Конкретнее: структуры целей и средств имеют то огромнейшее значение, что имеет место внутреннее тождество указанных структур со структурами культуры=знания=личности=общества… И если так, то, меняя структуру целей или средств, мы меняем структуру, а значит и характер личности=общества в определенном, нужном нам направлении. «Мы» – это те, кто действительно имеет возможность делать это, т. е. поэты – писатели (=«инженеры человеческих душ» и это действительно так), а в наше время еще и публицисты – журналисты, временами – ученые, политики, благородство=социальность влияний которых вовсе не гарантированы.

И тогда может быть легче понята тайна аномии=патологии=болезни=преступности современного социетального общества: структура добрых целей подменена незаметно структурой неблагих (=корыстных) средств. Вот и все. А благие цели оказываются просто демагогией. В этом, думается, скрытый умысел того страшного экологического эксперимента, в который вовлечено ныне все человечество и который, как уже стало очевидно, может закончиться только одним исходом: экокатастрофой, которая уже идет, но которую еще можно остановить. Если гармонизировать эко-фобную структуру предметных средств, исправив тем самым социальную аномию.