Но А., являясь интуитивно-исходным началом и промежуточным этапом в развитии теории, выступает еще и в третьем, ныне особенно актуализировавшемся качестве – как идеал-норматив-вектор движения, а значит, еще и как логическое начало (нормативного) прогноза. В этом – некая своеобразная «жизнь» А., т. е. А. не есть нечто мертвяще=статичное, но динамически-личностно-социо-жизнеорганизующе-побуждающее.
Но тем самым А. должна быть понята еще и как отношение, в данном случае – к тому, чего еще нет, но что, тем не менее, реально воздействует на жизнь человека и Жизнь в целом, вводя их в определенное «русло». И даже в формальной логике нечто не просто высказывается, но в самом высказывании содержится отношение к высказыванию. Нечто есть А. не столько сама по себе, сколько потому, что мы признаем ее в таком качестве, т. е. устанавливаем к нему именно такое отношение.
И это – не просто некое нейтральное отношение человека к чему-то для него безразличному: нет, это отношение утверждения, позитивное, нравственно-эмоционально доброжелательно окрашенное отношение. В этом смысле формальная логика лишь претендует на некую формальную нейтральность своих законов-принципов-процедур как выражения нейтральных отношений. В действительности формальная логика есть система эмоционально позитивно окрашенных отношений. (Но вот к чему? – оставим пока этот вполне резонный вопрос без ответа). Так понятая, в контексте экологии культуры, – А. может быть осмыслена также и как Жизнь=А. и тем самым превращена в исходное начало живой логики.
Живая логика, соединяя мышление с реальной Жизнью, творимой человеком, и все понятия формальной логики соединяет с этой А. тоже. А. – не исключение. Это значит, что не только познавательное, но и всякое творчество, и даже творчество Жизни Человеком (которое в полной мере еще предстоит) соединяется с изначально=фундаментальным, уже завершившимся процессом (но продолжающимся в каждом последующем поколении) творчества человека Жизнью, живой Природой, принимаемом за А. А. не полная, не строгая, но неизбежная, ибо иного основания для понимания того, каким должно быть Творчество жизни социума человеком, у нас просто нет.
Активность творчества жизни человеком: феномен экоосмысления японской культуры=традиционной лирики.
Она есть продолжение активности живой Природы в ее созидании Человеком. Изначально Природа, естественно, активнее своего творения:
[412, с. 701].А ныне активная роль родителей, вообще старших по отношению к младшим уже не может не быть большей, нежели активно-творческая роль Природы. Однако здесь важно подчеркнуть «оборотную» сторону двустороннего, субъект-субъектного общения Жизнь=Человек, переходящего на уровень Человек-Творец=Жизни. В первом, восточном, случае человек должен как бы активно понижать свою активность во имя более полной реализации творческой активности Природы. В контексте же Творчества Жизни Человеком он должен предоставлять поле действия Природе и даже содействовать ей как своему творению.
Эта многомерность активности творчества Жизни должна изначально прививаться молодому поколению, очевидно, посредством высокого искусства, – что прекрасно и делают японцы своей системой художественного воспитания дошкольников и младших школьников. Конечно, эта система все же нуждается в дальнейшем развитии. Но ведь и исходное положение – высочайшего уровня.
Альтернативистика (сокр. – А.). если попытаться «переписать» определение А., данное в издании «Социология в России» [382, c. 622] в контексте экологии культуры, то тогда А. – это сфера созидания гармоничного будущего, т. е. экосоциальной системы, культуры ноосферы (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии), альтернативной мировой (точнее: западной) экокатастрофичной цивилизации, культуры – как стратегии решения глобальных эко-проблем современности на основе естественного и ускоренного повышения творческого потенциала и в целом – творчества Человека=творца Жизни совр. человеком, – посредством, в т. ч. «чистой энергии», экогармоничного развития культуры, депредметизации, девестернизации, деэгоизации=дерационализации=деформализации=десциентизатизации…
Однако главное в общесистемной экогармонизации все-таки – не А., а, условно говоря, «конструктивистика», т. е. позитивно=конструктивное развитие=совершенстование того эко-позитивного, особенно эко-тенденций-потенций развития культур всех типов: Востока-Запада-Евразии, – но по разным, взаимодополняющим стратегиям: 1) ренессанса=развития изначально=сущностно=восточного, а также и того, что подспудно имеется в культурах Запада, 2) де=альтернативного развития Запада и 3) метаразвития диалогично-синтезирующих культур Евразии, особенно России и славянства в целом, т. е. выход на уровень – метатворчества (Жизни) метакультуры МетаЖизни (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии) посредством мета(=пост)философии, метадиалектики=метагносеологии=метаформальной логики… В этом контексте и А. обретает позитивно-конструктивный смысл снятия претензий Запада на всеобщность – при необходимом определении качественно новой, значимой, но все же частной функции, сохраняющей тем не менее свою преемственность с экоцидной современностью, альтернативной общему экопозитивно=гармонично=нормальному развитию человечества.
Альтруизм (от лат. alter – другой). Изначально-всеобщее свойство человека как духовного существа. На наш взгляд, именно благодаря А. животный наш предок стал человеком.
Бескорыстие, безоглядная самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока – Запада – Евразии. Для Востока А. – общепринятая норма повседневного поведения людей по отношению к Природе – людям – обществу. Наиболее системно и глубоко А. развит культурой – социумом буддизма, суть которого – сострадание – основной принцип А. Для Запада А. – исключение; нормой являются эгоизм – рационализм – аморализм, более или менее скрываемые.
Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Впрочем, исторически и ранее были предпосылки такого синтеза. Так, теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название – теории разумного А.
Несмотря на свою исключительную привлекательность, А. все же имеет свои ограничения. Основное из них – то, что он легко может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности – детей. А это значит, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них указанных негативных мотивов.
Ю. А. АгешинАморализм (от греч. «а» – отрицательная частица «не», «без» и лат. moralis – нравственный, моральный) характерен для Запада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную – в форме концепций и теорий А., и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы, проявляющуюся в виде принципа вненравственности логики – политики – экономики – техники – науки, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже.
А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран (кроме Запада) и поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. введен античностью. И был поначалу социальным, а затем уже – и индивидуально-личностным феноменом. В принципе неверно широко распространенное утверждение, что А. возник в процессе разложения родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей – культур и стран. А., особенно по отношению к Природе, есть одна из основных причин экокатастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как сколько-нибудь значимого феномена социо-культуры современного человека. А. не место в третьем тысячелетии нашей эры.