Всего за 239.9 руб. Купить полную версию
И первое, от чего следует отказаться от насилия. На санскрите это называется «ахимса».
Ахимса призывает искоренять в себе звериную природу и не причинять вреда никаким живым существам без крайней на то необходимости.
Ненасилие это самый главный закон процветания. Считается, что тот, кто практикует ахимсу, может изменить своей добротой весь мир.
Как практиковать ахимсу?
Заниматься самоанализом;
Контролировать свой гнев и раздражительность;
Благодарить за всё, что происходит;
Молиться за других, прощать им совершённые ими ошибки;
Помогать другим.
Второе, от чего следует отказаться, от лжи. На санскрите это называется «сатья».
Сатья, или правдивость, это когда мысли, слова и дела не противоречат друг другу. Считается, что тот, кто практикует сатью, добивается такого влияния на будущее, что всё всегда происходит так, как он говорит.
Как практиковать сатью?
Всегда говорить правду, не искажая её и по возможности приятными словами;
Всегда исполнять свои обещания;
Контролировать свои мысли;
Больше молчать, чем говорить;
Учить других только тому, что практикуешь сам и практиковать то, чему учишь других;
Стараться смотреть на всё объективно, глазами других людей.
Третье, от чего следует отказаться, от стремления к чувственным удовольствиям (в более широком смысле, это отказ от всего лишнего, не ведущего к поставленной цели). На санскрите это называется «брахмачарья».
Брахмачарья, или воздержанность это независимость от похоти и зависти. Это свобода от любых соблазнов. Это отказ от совершения глупостей. Иногда брахмачарью переводят как сексуальное воздержание. Это не совсем так. Сексуальное воздержание только частный случай брахмачарьи, причём только для определённой категории людей монахов, давших обет безбрачия. Для остальных брахмачарья это скорее отсутствие похоти в отношениях, сохранение верности жене/мужу и рациональное распределение свободного времени (брахмачарья это тайм-менеджмент от йоги).
Считается, что практика брахмачарьи даёт могучую силу воли и высвобождает колоссальное количество жизненной энергии, с помощью которых человек может добиться любой цели.
Как практиковать брахмачарью?
Воздерживаться от интоксикаций;
Воздерживаться от общения с глупыми людьми;
Смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей или дочерей;
Питаться простой, неэкзотической пищей;
Практиковать асаны и пранаямы;
Ставить перед собой цели и достигать их.
Четвёртое, от чего следует отказаться от воровства. На санскрите это называется «астея».
Астея, или отказ от воровства это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.
Считается, что практика астеи делает человека богатым.
Как практиковать астею?
Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);
Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;
Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;
Четвёртое, от чего следует отказаться от воровства. На санскрите это называется «астея».
Астея, или отказ от воровства это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.
Считается, что практика астеи делает человека богатым.
Как практиковать астею?
Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);
Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;
Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;
Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).
Пятое, от чего следует отказаться от накопительства. На санскрите это называется «апариграха».
Апариграха, или скромность, это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить лишнее. Ненужные вещи порождают только лишние беспокойства и хлопоты, отвлекая внимание от более важных вещей.
Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.
Как практиковать апариграху?
Не стремиться к роскоши;
Довольствоваться малым;
Носить простую удобную одежду и обувь, без излишеств;
Учиться контролировать свой ум посредством концентрации на позитиве;
Во всём искать что-то хорошее;
Помнить о том, что «Всё принадлежит Богу!».
Глава 2. Нияма
Вторая ступень йоги, Нияма, представляет собой пять основных добродетелей, которые нужно культивировать в себе.
Первое, что нужно культивировать это внешняя и внутренняя чистота. На санскрите это называется «шауча».
Шауча подразумевает как очищение тела от грязи и токсинов, так и очищение ума от похоти, жадности, гнева, дурных привычек, нелепых желаний и т. д. На санскрите все они вместе называются анартхами («анартхи» дословно в переводе с санскрита это «то, что препятствует процветанию»).
На уровне тела шауча даёт здоровье и процветание, на уровне ума приносит умиротворение и ощущение счастья.
Как практиковать шаучу?
Регулярно мыть тело;
Пить больше чистой воды;
Питаться здоровой пищей: свежими овощами, фруктами, зерно-бобовыми;
Чаще ходить пешком или гулять;
Практиковать асаны, пранаямы и бандхи;
Общаться с позитивными людьми и единомышленниками;
Поддерживать дома порядок и чистоту;
Следить за чистотой речи, использовать только приятные или нейтральные слова, особенно в разговорах с близкими людьми.