Таким образом, в результате анализа полученных в ходе реализации проекта данных нашло подтверждение предположение о том, что в силу отсутствия единства в исламском религиозном сообществе в европейской части России единой концепции отечественного исламского образования и просвещения, слабой представленности информации об исламе в содержании общего образования имеет место несовпадение позиций работодателей и намерений потенциальных потребителей образовательных услуг в сфере ислама. Это отражается в ожиданиях учащихся медресе и студентов религиозных вузов относительно своего трудоустройства после окончания образовательного учреждения. Около половины учащихся медресе в Нижегородской области и Татарстане в той или иной степени уверены в том, что смогут стать священнослужителями в том районе, где бы им этого больше всего хотелось, а половина студентов религиозных вузов в том, что они найдут работу по получаемой специальности. В Башкирии такую уверенность высказали более половины учащихся и студентов, а в Дагестане подавляющее большинство.
Отсутствие возможности для имама в сельской местности обеспечить материально себя и свою семью является основным фактором неопределенности половины выпускников медресе в принятии решения в пользу карьеры священнослужителя. Как сказал в интервью один из крупных экспертов в сфере исламского образования, в современной России рейтинг религиозного образования совпадает с его рейтингом в зарубежных странах, где в профессиональном выборе выпускников школ доминируют военные, технические, естественно-научные и светские гуманитарные специальности.
Один из общих выводов проведенного исследования состоит в том, что ренессанс ислама в России еще не нашел адекватного отражения в потребностях этнических мусульман, проживающих в европейской части страны и оканчивающих общеобразовательную школу, в исламском образовании. Есть все основания утверждать, что в настоящее время в России не существует альтернативы исламскому образованию и просвещению, организованному и осуществляемому в контексте российских исторических и этнокультурных традиций как важнейшему фактору, способствующему дальнейшему возрождению ислама.
Один из общих выводов проведенного исследования состоит в том, что ренессанс ислама в России еще не нашел адекватного отражения в потребностях этнических мусульман, проживающих в европейской части страны и оканчивающих общеобразовательную школу, в исламском образовании. Есть все основания утверждать, что в настоящее время в России не существует альтернативы исламскому образованию и просвещению, организованному и осуществляемому в контексте российских исторических и этнокультурных традиций как важнейшему фактору, способствующему дальнейшему возрождению ислама.
СТАНОВЛЕНИЕ КОНФЕССИОНАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ В РОССИИ: ОПЫТ ТАТАРСТАНА
Р. Мухаметшин,Сегодня в России довольно рельефно вырисовываются основные участники формирования конфессиональной политики. Но, будучи потенциальными субъектами этой политики, они ими еще не стали. Для субъекта политики организационного и структурного оформления совершенно недостаточно. Очень важно четко определить свои цели участия в политической жизни, идейные ориентиры и основные принципы своего существования. Что происходит в этой сфере в регионе, каковы перспективы и проблемы в формировании конфессиональной политики? Об этом все по порядку.
Возникновение духовных управлений в начале 1990-х годов было обусловлено многими факторами. Во-первых, процессы «демократизации» и «суверенизации», а также распад СССР (декабрь 1991 г.) во многом способствовали кардинальным изменениям, произошедшим в рамках официальных религиозных институтов в бывшем СССР и России. Во-вторых, национальные движения, которые развернулись в основном в бывших автономных республиках, духовные управления рассматривали как необходимый атрибут государственности и духовного обновления. Это в какой-то степени свидетельствует о том, что изначально духовные управления были нацелены на выполнение иных, чем формирование полноценной конфессиональной политики, задач. Поскольку национальное движение и возникшие общественно-политические движения пытались использовать религиозный фактор для решения своих стратегических задач, вновь возникшие духовные управления должны были играть свою роль в основном в национально-политическом поле. Например, как считает один из идеологов татарского национального движения конца 19801990-х годов Дамир Исхаков, «духовное управление мусульман Татарстана, хотя и было самостоятельной организацией, развивалось как одна из фракций национального движения» (Казанское время, 1998). Этого не отрицают и сами религиозные деятели. Так, заместитель муфтия ДУМ РТ Валиулла Якупов обратил внимание, что «мы сами выросли из них (общественных организаций)». Действительно, до середины 1990-х годов не только ДУМ РТ, но и другие духовные управления были больше политическими, чем конфессиональными. Они организационно и структурно были очень рыхлыми. Духовным управлениям, еще не установившим контроль над периодическими изданиями и учебными заведениями, не имеющим ни структур, способных работать на местах, ни постоянных источников финансирования, довольно сложно было найти и свою политическую нишу, и рассчитывать на понимание рядовых верующих.