Многим из нас знакомы слова шекспировского героя датского принца Гамлета: «Быть или не быть? Вот в чём вопрос!.. Быть или не быть? Вот в чём проклятье жизни»[4].
На первый взгляд может показаться, что вопрос персонажа знаменитой трагедии не совсем корректен, так как уже содержит очевидный ответ в себе самом, точнее, в факте своей постановки. Ведь, понятно, если Гамлет задает этот вопрос, значит, Гамлет есть. Казалось бы, о каком ещё «бытие» можно говорить?
Но, как следует из дальнейшего монолога героя, его интересует, «что благородней духом покориться пращам и стрелам яростной судьбы, иль, ополчась на море смут, сразить их единоборством?» Вопрос, как видим, не столько в том, быть или не быть в принципе, сколько в том, каким быть сущностно для окружающего мира, то есть какие присущие тебе личностные качества проявить.
Надо ли пытаться что-то делать в этой жизни, если её «проклятие» смерть неизбежна? вот какой вопрос в действительности задает гениальный Шекспир устами Гамлета. По сути, он ставит нас лицом к лицу с важнейшим обстоятельством человеческого бытия, имеющим непререкаемую силу закона смерти, который неумолимо гласит, что рожденный на Земле должен умереть физической смертью.
Каков смысл человеческого бытия, если всем предстоит умереть? Как быть счастливым и ощущать радость жизни, когда тебя одолевает «море смут», и сознание упирается в, казалось бы, неустранимый смертельный тупик?
Наверное, нет на земле человека, которого не посещали бы подобные мысли под ударами «яростной судьбы».
Так что же выбирать, если наше бытие нам объективно дано и отказаться от него мы не в праве?
Может, надо разумно подойти к шекспировской проблеме с позиции именно «счастливого смысла» человеческой жизни и сформулировать гамлетовский вопрос так: «Быть или не быть счастливым?»
Очевидно, что при такой постановке вопрос обретет более рациональный вид и не уводит сознание в сторону суицидальных размышлений. Более того, он становится понятным для нас своей прикладной значимостью, ибо возникает основание думать о том, чего тебе действительно хочется в жизни и что, возможно, вполне от тебя зависит.
Таким образом, наше сознание переводится из ментального «тупика» смертельной безысходности в не ограниченную этим «проклятьем» плоскость практической реализации собственной мечты о счастье. При этом наша жизнь приобретает вполне конкретный и понятный нам смысл.
Считается, что «смысл жизни, смысл бытия философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности»[5]. Следуя логике, если обретение счастья выступает смыслом нашей жизни, то и вопрос о том, что есть счастье и каким образом его обрести, является, прежде всего, проблемой философской и духовной. В данной ситуации становится очевидным, что в поисках настоящего счастья мы не можем не быть в определенном смысле философами и не можем не затрагивать духовную сферу, какой бы «далекой» для нас на сегодняшний день она ни казалась. При этом нам полезно не забывать, что философия это наука мудрости (от греч. phileo люблю + sophia мудрость), которую целесообразно проявить в подходе к такому одновременно «наиболее общему» и «совершенно частному», но всегда духовному феномену, как счастье. Ведь, как знать, не выступает ли обретение истинного счастья тем чудодейственным средством, которое способно снять с нашей заземлено-материальной жизни «проклятье» смерти
Таким образом, наше сознание переводится из ментального «тупика» смертельной безысходности в не ограниченную этим «проклятьем» плоскость практической реализации собственной мечты о счастье. При этом наша жизнь приобретает вполне конкретный и понятный нам смысл.
Считается, что «смысл жизни, смысл бытия философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности»[5]. Следуя логике, если обретение счастья выступает смыслом нашей жизни, то и вопрос о том, что есть счастье и каким образом его обрести, является, прежде всего, проблемой философской и духовной. В данной ситуации становится очевидным, что в поисках настоящего счастья мы не можем не быть в определенном смысле философами и не можем не затрагивать духовную сферу, какой бы «далекой» для нас на сегодняшний день она ни казалась. При этом нам полезно не забывать, что философия это наука мудрости (от греч. phileo люблю + sophia мудрость), которую целесообразно проявить в подходе к такому одновременно «наиболее общему» и «совершенно частному», но всегда духовному феномену, как счастье. Ведь, как знать, не выступает ли обретение истинного счастья тем чудодейственным средством, которое способно снять с нашей заземлено-материальной жизни «проклятье» смерти