Из трех Марксовых => пост-Марксовых парадигмальных Пост-научных революций наиболее актуальна Пост-Марксова парадигмальная Пост-научная революция-3, выводимая из совокупности двух самых фундаментальных Марксовых понятий: труда вообще и капитала, которые будем полагать в качестве сущностных оснований всей данной системы понятий. Это развертывание самой гениальной идеи Маркса, осуществленное его же понятиями, но доработанными мною в духе самого Маркса и с глобальных позиций Живой ноосферы.
Иначе говоря, это Открытие в Марксовом понятии капитала более фундаментального понятийного образа Живого капитала, по отношению к которому Марксово понятие капитала есть частная, вырожденно-экофобная его форма. В логико-теоретическом смысле Живой капитал есть высшая форма труда вообще; и этот вывод есть лишь следующий шаг в Живой Логике Маркса после определения труда вообще. Отсюда следующий вывод: «Капитал» Маркса в глубинном своем смысле-подтексте есть не столько исследование капитала, сколько открытие в нем Живого капитала. (См. мой «Живой Капитал как искусство» // ЭЖЗ, Т. 29).
Настала наша очередь вступить на полнейшее бездорожье и дать решение фундаментальной проблемы: как на основе эко-синтеза Творческих наследий Конфуция и Маркса.
Парадигмальная духовно-креативная революция
Зафиксируем сначала качественное различие этапов Экофильно-логического развития Конфуция-Маркса. Конфуций интуитивен, а Маркс, прошедший школы Аристотеля и немецкой классической философии (Канта-Гегеля) логично-теоретичен. Более того, Маркс перенес свою интуицию на уровень логики-теории-философии, создал основания для их интуитивно-экофильного Живого уровня. Он и позволяет обратиться к Конфуцию, Экофильно осмысливая его глубокие интуитивно-образные суждения, переводя их в понятийные образы без потери их смысла. Без этой процедуры, без смены парадигмы логики-теории-философии нам не выйти на уровень Живых аналогов образных суждений Конфуция, и нам не удастся снять господствующую ныне в мире парадигму Аристотеля.
Парадигма научная система аксиом, норм, традиций, принципов организации логики науки. Но эко-переломная эпоха требует усложнения понятия Парадигма путем включения в него процессов перехода образно-донаучного знания => в научное, и далее => в постнаучно-образное.
Парадигмальная духовная революция (ПДР) смена парадигмы духовной культуры. Она имеет две основные формы: экофильную и экофобную.
Изначально-сущностная экофильная Парадигмальная духовная революция возникновение человека как универсального Живого духовного существа, объединившего в своем языке предпосылки духовности остальных живых существ. Общечеловечно/ экофобная Парадигмальная духовная революция, совершённая гл. о. Аристотелем, подменившим экофильный Дух экофобной философией-логикой-наукой.
Сегодняшняя наша задача современная экофильная Парадигмальная духовная революция. Предпосылки ее начали создавать Маркс (без Энгельса), классическая русская культура: Ломоносов-Пушкин-Соловьев-Вернадский-Гумилёв.., но основная тяжесть ее падает на ныне живущие и будущие поколения.
Парадигмальная научная революция качественный перелом в развитии науки, скачок в развитии и ее, и ее философии-логики. Общим Началом самой парадигмы науки положил Аристотель; все остальные Парадигмальная научная революция и происходили уже внутри этой Парадигмы. Таковы Парадигмальные научные революции Коперника Эйнштейна Лобачевского
Предстоящая Парадигмальная духовная революция есть выход за пределы Парадигмы науки в пространство высокодуховного Творчества Жизни Человеком, снимающая антично-западную рацио-науки, и превращения науки в духовно-нравственное Живое знание. Это значит, что Парадигмальная научная революция естьчастная форма Парадигмальной духовной революции.
Парадигмальная пост-научная революция выход на уровень пост-научного Живого знания как основного средства самосовершенствования рацио-личности в Творческую индивидуальность Человека-Творца Жизни.