Среди десяти тысячи вещей (вань-у чжи-чжун)13 /14, находящихся между небом и землёй/inter caelum et terram (тянь-ди чжи-цзянь), нет ни одной, не обладающей изменчивой природой (и-бянь син). Выражаясь иначе, нет ни одной вещи из всех сущих в мире, которая была бы не подвластна этому самому закону перемен. Также нет ничего неделимого. Любая вещь может как разделиться на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её частью. Такова природа вещей/natura rerum (у-син)!
В продолжение же дальнейшего развёртывания темы добавим, что мягкость/mollitiem (жоу) является для них благоприятным состоянием, а твёрдость/duritiem (ган) пагубным. Именно на это положение указывают слова Старого Мудреца-Младенца (Лао-Цзы юй-лу) о том, что: «Если дерево крепкое, то оно сломается!» («Му-цян цзэ-чжэ!») из семьдесят шестого параграфа всё того же его канонического трактата. Зато прямое подтверждение жизнеспособности/viabilitus (шэн-цунь) качества мягкости можно найти в заключительных строках стихотворения Александра Андреевича Прокофьева «Люблю берёзку русскую»: «Под ветром долу клонится. И гнётся, но не ломится!».
Вдохновившись же немного поэзией, подведём итог.
Даосское учение (дао-сюэ), как мы видим, стоит особняком как от анимической доктрины/animismus (ю-лин лунь), так и, конечно же, от сменившей её теистической доктрины/theismus (ю-шэнь лунь). В нём нет и не может быть концепции о вечной и неделимой душе/anima (лин), как о единице, определяющей собой личность/personalitas (гэ-син). Именно это его уникальное свойство, в общем-то, и задаёт для истинного пути конечную цель как обретение бессмертия.
Приведём небольшое дополнение. Оно вроде бы даже противоречит всему вышесказанному. Однако же давайте разберёмся.
Итак, из шаманизма (у-цзяо), в котором мировосприятие имеет ярко выраженный анимический характер, в даосизм перекочевала полианимическая доктрина/polyanimismus (дуо-лин лунь) о так называемых человеческих и животных душах (хунь-по).
Согласно ей, эти души обитают в организме и контролируют все происходящие в нём психосоматические процессы (синь-шэнь го-чэн). Три человеческие души (сань-хунь) заведуют психическими процессами (синь-ли го-чэн), а семь животных душ (ци-по) управляют физиологическими процессами (шэн-ли го-чэн).
С приходом же соматической смерти/mors somatica (шэнь-ти сы-ван) весь этот конгломерат/conglomeratum (цзи-цзюй ти) распадается. Причём, человеческие души поднимаются на девятое небо (ди-цзю тянь), где находится Яшмовый Терем (Юй-Лоу), а животные спускаются в подземный мир/inferis (ди-фу), разделённый на девять глубин (цзю-ю) с протекающими по ним Жёлтыми Источниками (Хуан-Цюань).
Из всего вышесказанного следует вывод о том, что данный десяток так называемых душ представляет собой индивидуальность как некую коллективную личность/colonia (цюнь-ти гэ-син). В связи с этим ни одна из них по отдельности не может определяться в качестве единицы личности. Значит, и никакого противоречия здесь нет!
В то же время в даосской парадигме (дао-ши) имеется представление о духе/spiritus (шэнь), являющемся субстанцией/substantia (ши-ти). Такой, которую для того, чтобы она стала себя проявлять/manifestate (сянь-мин) необходимо для начала пробудить/exsuscitem (хуань-син), то есть активировать/activate (хо-хуа). Вот именно этот пробуждённый дух/excitavit spiritus (син-шэнь) как раз и способен выполнить роль единицы личности, установив гармоничный контроль над человеческими и животными душами (хэ-чжи хунь-по).
Будет ли он подвержен процессу перемен? Да, вместе со всем, что есть во вселенной! Однако ровному и постепенному, как течение тихой реки (пин-цзин дэ хэ-лю), на которое, как и на спокойный огонь (вэнь-хо), можно смотреть бесконечно15. К тому же сей процесс станет являть собой развитие/progressus (цзинь-хуа), и ни в коем случае не представляться деградацией/degradatio (туй-хуа).