Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.
Независимость ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши)48, вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: это лотос/nelumbo (лянь-хуа)49. Он растёт на болоте, но в силу своей ботанической особенности, не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным/irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!
Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громкостью имени проведшего его мастера-наставника.
Не стоит забывать, между прочим, и о таком обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши). В даосской религии они считается высшими силами (чао-цян ли-лян), выполняющими роль схожую с той, которая отводится святым в религиях авраамической традиции. На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология даосской религиозной фракции (дао цзяо пай-бе), именующей себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао»)50. Однако же нам получая эти самые руководства свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем самозабвенно распространятся о них среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже в кабинете у психиатра.
Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй»)51 под названием «Учиться, но» («Сюэ эр»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять значит запутаться!» («Сюэ эр бу сы цзэ ван!»).
Среди даосских дисциплин роль энергетических практик первична. Искусству алхимии они служат как бы фундаментом. Для даосской медицины наличие непосредственной работы с энергией определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины. В боевых же искусствах внутренних школ она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляет собой их основу.
Энергетические практики прекрасно совмещается со многими оздоровительными практиками (кан-фу ши-цзянь), с закаливанием (дуань-лянь), с физической культурой (ти-юй), с бодибилдингом (цзянь-мэй) и со всеми видами спорта (юнь-дун сян-му).
Несовместимы разве что с такими разновидностями дыхательных гимнастик (ху-си ти-цао), в которых используются методики гиповентиляции лёгких/hypoventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци бу-цзу) или гипервентиляции лёгких/hyperventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци го-ду). Особенно стоит остановится на методике гиповентиляции лёгких, требующей постоянного соблюдения поверхностного дыхания/tachypnoe (цянь ху-си). Она полностью противоречит всем нашим, описываемым далее в этой главе дыхательным техникам (ху-си цзи-шу).
В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений нет. Напомним, что речь у нас сейчас идёт о методике мягкой работы с энергией.
Конечно, занятие энергетическими практиками не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками (ми-фа), так как их концепции могут не только радикально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.