Основой философии недвойственности Гаудапады является теория нерождения, или отсутствие возникновения (аджати-вада). Гаудапада пишет: «Никакое живое существо не рождается. Нет никакого возникновения. Ничто не рождается. Такова высшая истина» (3.48). Феноменальная реальность является воображаемым образом, симуляцией, иллюзией. Гаудапада использует метод наложения и последующего отрицания (адхйаропа-апавада), чтобы установить концепцию не-возникновения. Атман это единственная недвойственная реальность, и все, что существует отдельно от этой реальности, рассматривается как нереальное, а затем отрицается до абсолютного несуществования. Доктрина аджати-вада направлена на деконструкцию всех теорий творения, постулируемых в различных философских и религиозных школах. Гаудапада также указывает, что творение не имеет смысла для Абсолюта, поскольку Абсолют вечно самодостаточен и превосходит все феноменальные отношения. Гаудапада также использует метафору сна, чтобы показать, что мир перестает существовать, когда становится известна реальность Абсолюта, так же, как сновидения исчезают, когда человек возвращается в состояние бодрствования.
С точки зрения Абсолюта нет двойственности, нет ничего конечного или невечного. Только Абсолют есть; все остальное видимость, симуляция, иллюзорность и нереальность. Заблуждаются те, кто считает плюралистическую вселенную реальной. Эмпирические различия познающего и познаваемого объекта, разума и материи являются результатом майи. Невозможно объяснить, как они возникают. Но в результате аналитического исследования оказывается, что они лишены реальности.
Гаудапада
Гаудапада является одним из самых ранних философов школы адвайты. Точное время, когда жил Гаудапада, неизвестно. Некоторые полагают, что он жил в VVI веке н. э.7, другие считают, что в VII веке8. Гаудапада наиболее известен своим аналитическим изложением принципов адвайта-веданты, которое стало прочным фундаментом для развития идей философии недвойственности.
Традиция считает Гаудападу учителем учителя Шанкарачарьи (парамагуру)9. Стих, который содержит список преемственности ранних учителей адвайты дает имена учителей, в следующем порядке: Нараяна, Брахма, Васиштха, Шакти, Парашара, Вьяса, Шука, Гаудапада, Говинда-йогиндра, его ученик Шанкарачарья, а затем четыре ученика Шанкары: Падмапада, Хастамалака, Тротака и Сурешвара10. Из этого списка мы узнаем, что Гаудапада был наставником Говинды, гуру Шанкары.
Анандагири в своем толковании к «Мандукья-карика-бхашье» Шанкары говорит, что учитель Гаудапада проводил время в Бадарикашраме, обители Нара-Нараяны. И Нараяна довольный его подвижничеством открыл ему сокровенную мудрость Упанишад. Гаудапада отразил эту высшую мудрость в своей работе, которая стала называться Агама-шастра или Гаудапада-карики. Помимо Мандукья-карики Гаудападе приписывают и другие работы: комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, к Нрисимха-тапания-упанишаде, к Анугите, к Санкхья-карике и иные тексты11.
Балакришнананда Сарасвати (17 век н. э.) пишет в своей «Шариракамимамсабхашья-вартике», что в местности Курукшетра была река под названием Хираравати, на берегах которой жили люди Гауда (люди Гаудадеши, современной Северной Бенгалии). Выдающийся из них, Гаудапада, был погружен в глубокую медитацию, начиная с эпохи Двапара; и поэтому, поскольку его собственное имя было не известно людям, он прославился под именем Гауда12.
О переводе
Гаудапада-карики неоднократно переводились на западные языки. Наиболее известны переводы Гамбхирананды13, Свами Никхилананды14, Р. Д. Кармаркара15, В. Бхаттачарьи16, Н. В. Исаевой (на русский)17.
Данное издание содержит санскритский текст18 (транслитерация IAST), перевод и примечания, в которые выборочно включены комментарии Шанкарачарьи к карикам Гаудапады19.
Глава 1. Канон
Мандукья-упанишада, 1
hari o ||
o ityetadakara ida sarva tasyopavyākhyāna
bhūta bhavad bhaviyaditi sarvamokāra eva |
yaccānyat trikālātīta tadapyokāra eva || 1 ||
Слог ОМ есть все это. Ясное изложение этого таково: все, что есть в прошлом, настоящем, будущем это поистине ОМ. И то, что превосходит три времени, также поистине ОМ20.