Философию позднего Средневековья обычно называют философией схоластики. Главные представители схоластики, среди которых особое место занимал Фома Аквинский, пытались осуществить синтез богословских идей и взглядов Аристотеля. Любопытно, что важную роль в распространении идей Аристотеля сыграли арабы именно с арабского были сделаны первые переводы на латынь его важнейших трудов, прежде всего, «Метафизики» и «Физики».
Схоластика в качестве своей главной задачи ставила разумное обоснование истин Священного Писания. Схоласты считали, что кроме богословских истин, которые невозможно понять, но в которые можно только верить, существует еще и истины естественной теологии, т.е. истины, доступные пониманию человеческого разума, для обнаружения которых не обязательно иметь сверхъестественное откровение. Главными темами естественной теологии были:
1) разработка доказательств существования Бога;
2) анализ отношения Бога к миру;
3) критика философских направлений, противоречивших вероучению. Рассмотрим более подробно каждую из них.
Среди многочисленных видов доказательств существования Бога, предложенных в Средние века, следует выделить два главных: онтологическое и доказательство от следствия к причине. Онтологическое доказательство можно определить, как попытку сделать заключение о существовании Бога, исходя только из его понятия. Его можно свести к нескольким логическим шагам.
1) Бог, согласно своему понятию, является всесовершеннейшим существом, т.е. он наделен совокупностью всех возможных совершенств.
2) Существование совершеннее несуществования.
3) Бог не может быть лишен одного из совершенств.
4) Если Бог не существует, то он лишен такого совершенства, как существование.
5) Бог существует.
Впервые онтологическое доказательство предложил Ансельм Кентерберийский (10331109). К подобному аргументу можно предъявить ряд претензий. Насколько правомерно переходить от понятия к реальному положению дел? Один из ранних критиков этого доказательства Гаунилон предлагал такой пример: мы вполне можем вообразить себе существование островов блаженных (мифических райских островов «на краю земли»), у нас может даже сформироваться понятие о них, но это совсем не приблизит нас к тому, что эти острова существуют на самом деле. Также насколько оправданно считать существование одним из совершенств? Добавляет ли, например, какому-нибудь преступнику факт его существования что-то положительное, делает ли его более совершенным? Или, напротив, становится ли идеал красоты менее совершенным, даже если в мире не найдется ни одного его совершеннейшего воплощения? Подобные возражения делают онтологический аргумент достаточно сомнительным.
Рассуждения от следствия к причине основаны на использовании одного и того же принципа возводить все положительные моменты, существующие в мире, к его причине Богу-творцу. Фома Аквинский предложил пять подобных аргументов:
1) от факта наличия движения в мире к источнику движения перводвигателю;
2) от факта существования в мире действующих причин29 к Богу как первой действующей причине;
3) от вещей, существование которых зависит от внешних факторов, к Богу как необходимо существующему;
4) от вещей различной степени совершенства к Богу как высшему совершенству;
5) от вещей, существующих ради какой-то цели к Богу как целевой причине и существу, направляющему все природные вещи к определенной цели.
Все эти аргументы предполагают, что Вселенная существует как некая иерархия причин, где более высшее сущее выступает в качестве причины более низшего. Однако этот ряд должен иметь свой источник, иначе порядок причин уходит в бесконечность, и ни одну из причин нельзя назвать конечной причиной. Разумность этого довода делает подобного рода аргументы более основательными, нежели онтологический аргумент. Однако само это рассуждение не доказывает с очевидностью, что на вершине этой цепи причин будет Бог как всемогущее и абсолютно совершенное существо, он доказывает только лишь, что на вершине будет наиболее совершенное существо из всех, существующих в мире.
Но являются ли недостатки этих обоих типов доказательства свидетельством в пользу атеизма? Очевидно, что нет. Скорее они показывают, что логические рассуждения не лучший помощник, чтобы разрешить эту проблему. Таким образом, это скорее вопрос веры, нежели рационального рассмотрения.