Я не углубляюсь здесь в понятие страдания, которое играет очень важную роль в совершенствовании человека. Но делаю это осознанно, чтобы, во-первых, не лезть в дебри и вам не забивать голову проблемами, в которых можно запросто утонуть, если вовремя не остановиться. А во-вторых, мое отношение к нему не отличается оригинальностью и базируется в основном на христианском учении, поэтому ничего нового я вам не сообщу. Хочу только заметить, что страдание с древнейших времен является предметом исследования различных наук, включая философию. До сих пор прийти к общему знаменателю в понимании причин и смысла страдания так и не удалось. Причина этого кроется в сложности и противоречивости данного явления, которое по-разному трактуется богословами, психологами и философами.
Но эта тема, конечно, сама по себе очень важная и интересная.
Наиболее глубоко и всесторонне причины страданий человека раскрываются, конечно, в святоотеческих писаниях и христианской литературе, но я не буду на этом останавливаться сегодня любой желающий может без труда ознакомиться с интересующим его материалом было бы желание. К тому же, как мне кажется, о христианском учении большинство из нас не только слышало, но и, будучи верующими «со стажем», разбирается в его основных положениях, пусть даже не всегда и не во всем.
Поэтому я хочу очень коротко, буквально вскользь, остановиться на понимании страдания в буддизме и в философии Канта, с учениями которых, как мне кажется, многие не знакомы. В них содержится несколько иное отношение к страданию, чем в христианстве, поэтому, надеюсь, вам будет интересно об этом узнать.
В отличие от христианства буддизм не связывает страдание с грехопадением и утратой изначального рая, а рассматривает его в качестве фундаментальной характеристики бытия как такового. Но, несмотря на это, обе религии в некоторых моментах близки по содержанию, хотя по-разному себя и позиционируют. И в этом есть доля истины. Буддизм проблему человека видит в том, что он очень привязан к мирским благам и чрезмерно беспокоится о мнении других людей, в результате чего душа не только не развивается, но и деградирует. Мы страдаем, потому что в подавляющем большинстве случаев хотим получить то, что нам недоступно.
Разве христиане будут спорить с этими выводами? Конечно, нет. А вот отношение к страданию делает буддизм не только непохожим на христианство и другие религии, но и дает некоторым религиоведам повод говорить о нем как о философии смерти, и для этого у них имеются некоторые не совсем очевидные, во всяком случае для меня, основания. Дело в том, что буддизм видит спасение от страдания в нирване, то есть в освобождении от бытия, в небытии. Но небытие это не смерть, а нечто другое, хотя и звучит несколько угрожающе. Небытие в буддийской религии это состояние высшего блаженства, являющегося абсолютной противоположностью миру, полному волнений и страданий. Поэтому философией смерти я бы называть буддизм не стал, несмотря на то, что нирвана и переводится с санскрита как угасание, потухание. Но все эти слова всего лишь метафора, а сама нирвана, как и состояние в ней, априори невыразимы. По своей сути нирвана это трансцендентное состояние, которое не поддается никаким определениям. Однако это уже тонкости, которые не имеют отношения к теме, хотя для общего развития эти знания не помешают. Вообще, для философа учение буддизма очень привлекательно, потому что оно, при всех его «странностях», является религией духа, в которой под влиянием глубоких самоуглублений у человека реально расширяется умственный кругозор, а сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой его спасения. Одного ума для понимания буддизма недостаточно требуется соответствующее состояние души, находящейся в состоянии очищения и совершенствования, чтобы увидеть глубину этого учения.
Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых феноменов, а с другой, помимо этой эмпирической реальности, у человека есть иной сверхчувственный мир «вещей в себе» или умопостигаемых объектов, недоступных рассудочному познанию и научным исследованиям.