Ноосферное образование и есть та «система Учителя», о необходимости которой, как механизме выхода их экологического тупика, размышлял Н. Н. Моисеев в течение 90-х годов ХХ-го века.
2. Ноосферное образование возвращение человека к своей универсальности. Отрицание «частичного» человека
Чем определяется потребность ноосферного образования?
Необходимостью возвращения человеку его универсальности, а через универсальность своей адекватности миру, в котором он живет.
Конец ХХ-го века ознаменовался началом первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Ее онтологический смысл состоит в том, что рыночно-капиталистический человек, исповедующий свой частный интерес, выступающий по Дж. Соросу «центром прибыли», т. е. «частичный человек» по своему мировоззрению и профессиональной специализации, оказался обреченным Природой на экологическую смерть, по моей оценке, уже к середине XXI века. Это означает, что наступили Пределы всем прежним механизмам цивилизационного развития частной собственности, рынку, всей рыночно-капиталистической экономике, в том числе и образованию.[6] В работе «Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта социалистический императив» 20 лет назад, в 1989 году, я писал о «втором фундаментальном противоречии человека», как «противоречии между человеком и природой, в котором экстериоризируется внутреннее противоречие человека»[7]. «Несовершенство знаний человека о природе, ее законах развития, о сети «слабых» и «сильных» взаимодействий на полевом, микро-, мезо и макровещественныхуровнях, знаний о собственной природе на организменном, популяционном, надпопуляционном, социопопуляционном, демографическом, этническом, социотехническом, социальном, экономическом и т. д. уровнях приводит к усилению различных форм отчуждений человека и через них к нарушению естественно-природного развития человеческого субстрата общества». Поэтому «Социалистический императив включает в себя экологический императив в частной форме развития второго фундаментального противоречия человека, в рамках которого повышение качества человека, качества педагогических систем и качества общественного интеллекта предполагает восходящее расширение сознание человека в первую очередь по отношению к себе и через себя по отношению к природе, биосфере, космосу. С позиций социалистического императива разрешение второго фундаментального человека означает переход к ноосферному развитию (в том смысле, которое придавал понятию ноосферы В. И. Вернадский). Категория ноосферы определяет дальнейшую эволюцию биосферы в форме ноосферы биосферы, ассимилированной человеческим разумом. При этом человеческий разум выступает как синтез общественного интеллекта и нравственного императива, в котором эколого-гуманитарные границы прогресса детерминируются выживаемостью человечества, как части более общего целого биосферы земли».[8] Далее я писал: «Здесь господство человека над природой означает не внешнее, грубое господство, которое оборачивается рабством и ведет к экологической смерти, а означает господство через подчинение природе и управление ноосферным развитием на основе знания законов развития природы (биосферы) и собственной природы. Таким образом, закон опережающего развития качества человека, качества педагогических систем и общественного интеллекта имеет общегуманную природу, определяя условия поступательного разрешения фундаментального противоречия человека и соответственно условия ноосферогенеза. Так, социалистический императив сливается с ноосферным императивом».[9]
Фактически в этой работе, еще 20 лет назад, де-факто мною была поставлена проблема перехода образования к ноосферной парадигме своего осуществления как необходимому условию прорыва человека и общества к ноосферно-социалистической форме своего бытия, как единственному условию преодоления своего движения (в рамках рыночно-капиталистической формы отчуждения) к своей экологической гибели.
При этом, речь идет о единстве социалистического и ноосферного императивов, реализация которых востребует нравственность в ее новом, ноосферном содержании, «нравственность как категория культуры несет в себе теперь уже не только функцию обеспечения «человеческого общежития», функцию устойчивости в развитии, но и функцию обеспеченности прогностичности общественного интеллекта. Научная истина не только сливается с критерием красоты, но и с критерием добра. «Неклассичными» становятся не только современная наука, но и общественный интеллект, и общественная нравственность. Происходят встречные движения «гуманизации» и «космизации» науки и культуры в форме нового «неклассического» синтеза».[10]