Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.
Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится, Оно скрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя – этот Бог мертв.
Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.
Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.
В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.
Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете
Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – поэтому это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: "Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять". Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно – вот опыт религии.
И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.
Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в нее, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всем этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всем.
Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Тебе Бога не увидеть. Потому что вы зерна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, тогда дерево погибнет еще в зародыше.
Будда и Иисус – это зерна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.
– Пути к Богу
Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно искать Бога. Бог сам будут тогда искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах – он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.
История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходя с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды
– У Бога не может быть имени
Слово "Бог" не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга "Вишну Самастранам" – "Тысяча имен Бога". Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его "Тат" – ТО. То это не имя – это просто указание. То – это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное.
В Упанишадах есть предложение – Тат-Твам-Аси – "То – есть – Ты". Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. Тат – То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман, – высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То – потому что То – есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То – Тат, Брахман.