Археологи также предпринимали попытки совместить описания средневековых хроник и романов с фактическим ландшафтом. В основном раскопки велись в трех местах - в Тинтагеле, где был зачат и рожден Артур; в аббатстве Гластонбери, связанном с историей Грааля; и в Кэдбери, где предполагалось найти развалины Камелота. Во всех трех случаях раскопки показали, что в этих местах действительно существовали бриттские поселения. Более того, хотя никаких следов Артура и его королевства найти не удалось, выяснилось, что эти места пользовались почитанием бриттов и, следовательно, могут в известной мере служить хронологическими "точками фиксации" артуровской Британии.
Кстати сказать, само представление об артуровской Британии (англ. Matter of Britain; первым это выражение употребил французский поэт XII в. Жан Бодель, упоминавший о "безыскусных и милых британских песнях"), подобно образу Артура, вышло с течением лет за пределы "обыденной географии". Карта Артурова королевства не знает, к примеру, ни Оксфорда, ни Бирмингема, ни Глазго, зато на ней присутствуют такие названия, как Зеннор, Эйберрфроу, Драмелциер и др. К реальному ландшафту эти легенды "привязаны" лишь в нескольких узловых точках - Тинтагеле или Гластонбери, с древнейших времен окутанных завесой тайны; да еще встречаются по стране различные "пещеры Артура" и "камни Артура", происхождение названий которых теряется в глуби веков.
Э. Берн-Джонс. Король Артур на Аваллоне.
По мере развития артуровского эпоса, по мере складывания и развития в нем "куртуазной" традиции (Кретьен, Вольфрам, Мэлори) происходило "вымывание" из свода артуровских легенд тех деталей, которые связывали его с кельтской мифологией. Более того, мир Артура сам приобретал мифологические черты. Камелот, Круглый стол, братство рыцарей, Грааль уже на исходе средневековья стали новыми мифологемами. В этом символико-мифологическом качестве они бытуют и по сей день, а образ Артура стал своего рода духовным символом Британии - идеальный правитель, рыцарь без страха и упрека, благородный сюзерен, милосердный к подданным и беспощадный к врагам. Артур встал в один ряд с такими мифологизированными персонажами мировой истории, как Александр Македонский и Фридрих Барбаросса. Мэлори приводит эпитафию Артуру, будто бы написанную на могиле короля: "Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus", то есть "Здесь покоится Артур, король в прошлом и король в грядущем". В современном восприятии Артур - "король былого и грядущего" есть олицетворение "истинной Британии", связующее звено между ее героическим прошлым, славным настоящим и грандиозным будущим.
Глава 4
СВЯТОЙ ГРААЛЬ
Грааль мифологический и Грааль оккультный. - Чудесные котлы кельтской мифологии. - Кретьен де Труа и Робер де Борон. - Галаад. - А. Веселовский о Галааде. - Вольфрам фон Эшенбах. - Персеваль-Парцифаль. - А. Веселовский о Парцифале. - Фейрефиц. - Грааль христианский. - Иосиф из Аримафеи. - Гластонбери. - Святилища бриттов. - Камелот. - Зодиак Мальтвуд.
"Грааль - это камень особой породы:
Lapsit exillis - перевода На наш язык пока что нет.
Он излучает волшебный свет".
Такими словами описан Грааль в стихотворном рыцарском романе "Парцифаль" Вольфрама фон Эшенбаха. Грааль - чаша, в которую, по легенде, Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, стекавшую по распятию; иначе - чаша Тайной Вечери, служившая для причащения во время первой литургии.
Вольфрам продолжает: кто узрит Грааль, тот не умрет; постоянное его лицезрение содержит человека в юности. Каждую Страстную пятницу голубь с неба кладет на него облатку:
Облаткою Грааль насыщается,
И сила его не истощается,
Не могут исчерпаться никогда
Ни его питье, ни его еда,
Ни сокровища недр, ни сокровища вод,
Ни что на суше, в реке или в море живет.
Происхождение Грааля - небесное:
Когда небеса сотрясало войною
Меж Господом Богом и сатаною,
Сей камень ангелы сберегли
Для лучших, избранных чад земли…
Ангелы снесли Грааль, сотворенный из лучистого камня Люцифера (его вырубил из короны Люцифера своим мечом архангел Михаил во время битвы между ангелами и восставшими духами), на землю, где его сторожат теперь крещеные люди в замке Корбеник (А.Н. Веселовский объясняет это название как "святая чаша") на горе Монсальват ("гора спасения").
Грааль загадочен и непостижим; недостойным он невидим, да и достойным является в искаженном, "иномирном" обличье. К нему может приблизится только непогрешимый в целомудрии; любой недостойный, посмевший приблизиться к Граалю, будет наказан ранами или недугами. Иными словами, это - истинная награда для истинного рыцаря; отсюда столь значительная популярность сюжета о поисках Грааля в средневековых рыцарских романах. (Современная трактовка этих поисков также сосредоточена на идеальном рыцаре, только рыцарское целомудрие, sine qua non средневековья, "превратилось" в аскетичность образа чаши; вспомним американский художественный фильм "Индиана Джонс и последний крестовый поход", где используется символика Грааля, оказывающегося простой деревянной чашей среди множества драгоценных кубков.)
Согласно легенде, Грааля смогли достичь только три рыцаря, три совершенных - Галахад, Парцифаль и Борс.
В оккультной традиции Грааль - символ мистических поисков. Про замечанию Мэнли Холла, "поиск Святого Грааля есть вечный поиск истины". Также Холл добавляет: "Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека, потому что они служат вместилищем для сущностей высших миров. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элементе любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни. Больше того, для христианина поиск Святого Грааля есть поиск собственного "Я", открытие которого знаменует завершение Великой Работы".
Вместе с Граалем в преданиях часто упоминаются два других символических предмета - копье сотника Лонгина, некогда пронзившее тело распятого Христа, и меч царя Давида, уготованный рыцарю-девственнику; иногда эти предметы могут "сливаться" в один - чаще всего в копье.
В "кельтской версии" артуровских легенд о Граале не упоминается, зато в версии "норманнской" - у Робера де Борона, Кретьена де Труа, в анонимных рыцарских романах - Грааль постепенно становится основой цикла, а мотив поисков Грааля обретает значение идеологии артуровского общества.
Кельтская мифология знает многочисленные чудесные котлы, дарующие изобилие и процветание, наделяющие бессмертием и мудростью. Это и котел Дагды, от которого "не случалось людям уйти голодными" ("Битва при Маг Туиред"); и котел Брана Благословенного, оживлявший мертвых: "И тогда разожгли огонь под котлом оживления и принялись бросать туда мертвые тела, пока котел не наполнился, и на следующее утро мертвые воины стали такими же, как раньше, кроме того, что не могли говорить" ("Бранвен, дочь Ллира"); и котел Керидвен, отпив из которого обрел сокровенную мудрость знаменитый бард Талиесин: "И она решила опустить своего сына в Котел Вдохновения, чтобы он обрел знание всех тайн прошлого и будущего. Она поставила котел на огонь, и он должен был кипеть не закипая год и еще день, пока не выйдут из него три капли вдохновения" ("История Талиесина"). Эти чудесные котлы, почерпнутые "норманнской версией" из бретонского фольклора и поэтически и символически перетолкованные, по всей вероятности, и послужили прообразами Святого Грааля артуровских легенд, позднее впитавшего в себя и христианскую семантику.
По преданию, чашу Грааля в Британию принес Иосиф Аримафейский. Полагают, что распространению культа Грааля в Британии способствовала обыкновенная ошибка монахов-писцов, которые в своих хрониках спутали двух Филиппов - первого епископа Иерусалима, хранителя святых реликвий (чаши и копья) отождествили с первосвятителем Галлии, вследствие чего долгая время бытовало предание о крещении Галлии одним из соратников Иосифа.