Принесение в жертву первосущества и создание мира из его тела - мотив, широко распространенный. В "Ригведе" рассказывается о жертвоприношении первочеловека Пуруши, которого расчленили на составные части, а из последних возникли основные элементы социальной и космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание - ветром, пуп - воздушным пространством, голова - небом, ноги - землей, уши - сторонами света; кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, то есть жрецы, из рук - кшатрии, или воины, из бедер - вайшьи, или земледельцы, а из ног - шудры, иначе "неприкасаемые", низшая индийская каста. В классической греческой традиции, идущей от Гесиода, о жертвоприношении первосущества не упоминается, однако в орфическом гимне Зевсу находим "наложение" образа бога богов на образ первосущества-жертвы. В славянской (точнее - северорусской) "Голубиной книге", географически наиболее близкой скандинавскому ареалу, также повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены христианские мотивы).
Сравнивая космогонические сюжеты различных мифологий, отмечая разнообразие в деталях и несомненное "инвариантное" сходство в основе, мы неизбежно приходим к выводу о существовании единого индоевропейского космогонического прасюжета, развитием которого явились космогонические мифы народов Евразии, в том числе и скандинавский.
Выше упоминалось, что из покрытых инеем соленых камней, которые лизала корова Аудумла, возник предок богов Бури. Именно потомки Бури, сыновья его сына Бора - Вили, Ве и Один - убили Имира, принесли его в жертву и сотворили из его тела мир:
Отпрыски Бора
подняли сушу,
мир серединный
воздвигли дивный -
солнце сияло
с юга на скалы,
зеленью землю
злаки покрыли;
солнце - луна же
с ним шла бок о бок -
долонь простерло
с юга чрез небо;
солнце не знало
ночлега в небе,
звезды не знали
дороги в небе,
луна же не знала,
сколь сильна она в небе;
сошлись на судбище,
по лавам сели,
совет держали
все вышние боги:
ночь нарекали,
полночь и вечер,
именовали
утро и полдень
и все межечасья
для числения времени.
Упомянутый "мир серединный" - иначе Мидгард - в "эддической модели" мироздания выступает как центр вселенной, как средоточие физических и духовных сил и энергий, высший принцип вселенной, олицетворение сокровенной, божественной мудрости. Согласно мифу, Мидгард был создан богами из ресниц Имира.
Приведенный фрагмент любопытен еще и тем, что в нем вскользь описывается горизонтальная модель скандинавского мифологического мироздания: в центре этой модели расположен Мидгард, солнце светит с юга, то есть именно юг выступает олицетворением светоносного, благого начала; противопоставленный югу север ассоциируется с тьмой и смертью; на востоке находится Утгард - внешнее, "чуждое", неосвоенное пространство, обитель враждебных богам инеистых великанов-хримтурсов. Более того, в этой модели юг и запад соотносятся с верхом, а север и восток - с низом; первый всегда признается благим, чистым, святым, возвышенным, тогда как второй - скверным, "нечистым". Кстати сказать, отголосок этой горизонтальной модели находим в культовой эпопее Дж. Р. Р. Толкина "Властелин Колец", в значительной мере вдохновленной скандинавскими мифами: край зла Мордор у Толкина помещается на востоке, а противостоящие ему "светлые земли" - на западе и даже на "Заокраинном Западе". В литературоведческих работах, посвященных эпопее Толкина, неоднократно проводились параллели между этой бинарной оппозицией и противостоянием Востока и Запада в политике XX столетия, однако сам Толкин в интервью многократно опровергал какую-либо политическую ангажированность своего сочинения.
Если говорить о мифологических моделях мироздания, то следует отметить, что сравнительное изучение многих мифологических систем, прежде всего индоевропейских, позволило вычленить две модели этого рода - модель горизонтальную, или пространственно-структурную (В. Н. Топоров), и модель вертикальную, или пространственно-динамическую. Для первой характерно обозначение центра и четырех (или восьми) сторон света и представление мира как земли, со всех сторон окруженной водой - Мировым океаном. В случае скандинавской мифологии центром, как уже упоминалось, является срединный мир Мидгард (со своим центром - Асгардом), стороны света олицетворяют четыре карлика-цверга, имена которых соответствуют "географическим координатам" (Нордри - северный, Судри - южный, Аустри - восточный, Вестри - западный), а вокруг Мидгарда и расположенного на востоке Утгарда простирается Мировой океан, в котором плавает хтоническое чудовище - змей Йормунганд, иначе называемый "змеем Мидгарда".
Вертикальная проекция мифологического мироздания, как правило, описывается через образ мировой горы (например, шумерская и индийская Меру или японская Фудзи) - или через образ мирового древа, соединяющего небо, землю и подземный мир. В скандинавской традиции вертикальная проекция мироздания представлена именно мировым древом - ясенем Иггдрасиль (иначе - Лерад), соединяющим девять миров. В "Младшей Эдде" сказано, что Иггдрасиль "больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…" А "Старшая Эдда" описывает Иггдрасиль так:
Тремя корнями
тот ясень-древо
на три страны пророс:
Хель - под первым,
хримтурсам - второй,
под третьим род человеков.
Белка по имени
мысь Вострозубка
снует по Иггдрасиль-древу,
сверху она
слово орла
вниз темному Нидхеггу носит.
Две пары оленей
вершину древа гложут,
вытянув выи:
Туротрор, Умерший,
Мешкий и Чуткий.
И змей немало
под Иггдрасиль-древом -
больше, чем думают дурни иные:
Пустожил и Подземельник -
волкодлачьи чада,
тоже Серый и Скрытень,
Снотворец и Витень;
мне же ведомо: ветви
Древа им вечно грызть.
Иггдрасиль-ясень
терпит страсти,
коих не знают люди:
олень объедает,
ствол подгнивает,
Нидхегг терзает снизу.("Речи Гримнира")
Девять миров, которые соединяет собой Иггдрасиль, - скорее всего, мифологическая метафора, поскольку в эддических текстах неоднократно говорится, что ясень стоит в Мидгарде, крона его возносится к небу-Асгарду, а корни уходят в преисподнюю-Нифльхель, другие миры не упоминаются вовсе (число 9 - священное в скандинавской мифологии, аналогично тому, как у славян священным было число 3, у египтян - тоже 9, ср. представления о девятке богов - Эннеаде, а в христианской мифологии и у каббалистов священным считалось число 7). По всей видимости, девять миров - своего рода "три в кубе", мифологическое умножение тройки как символа мироздания, подчеркивающее значимость каждой из трех пространственных сфер.
Впрочем, "Младшая Эдда" упоминает три неба, то есть три верхних мира: первое из небес - небо Асгарда, над ним находятся небеса Андланг ("беспредельное") и Видблаин ("широкосинее"), где обитают "одни лишь светлые альвы".