Сегодня вполне очевидно, что христианская идея, христианская идеология, более двух тысячелетий выступавшая стержнем европейской (и шире - евроатлантической) цивилизации, себя фактически исчерпала: христианские ценности (десять заповедей) по-прежнему не оспариваются и не отрицаются, однако христианская идеология, будь то католичество, протестантство или православие, постепенно утрачивает влияние на общество, превращаясь из идеологии в культурологию. Христианский универсум, если воспользоваться современной политологической терминологией, не выдержал вызова времени - и мало-помалу распадается; снаружи, на межцивилизационном (С. Хантингтон) уровне, на него оказывают давление ислам и многочисленные восточные секты, а изнутри этот универсум подтачивает новое язычество.
Кредо современного язычества сформулировали Н. Пенник и П. Джонс в своей книге "История языческой Европы": "В последние годы многие европейские народы в поисках основ для новой религии двадцать первого века начали обращаться к собственной древней традиции. Эта новая религия, получившая имя "неоязычества", или просто "язычества", в самом широком смысле, по сути, является формой природного мистицизма. Она рассматривает Землю и все материальные вещи как теофанию, излияние божественного начала, которое обычно персонифицируется в лике Великой богини и ее супруга, Бога, мужского природного принципа. Считается, что эти два начала объемлют все то, что уже есть, и то, что еще только будет. В каком-то смысле это новая религия для новой эпохи. Современная мысль воплощена в этих двух главных божествах, влияние которых скорее взаимодополняющее, чем иерархическое или антагонистическое. Современные язычники склонны видеть в богах и богинях персонификацию именно двух начал, в отличие от античности, когда многие боги и богини воспринимались как подлинно независимые, самодостаточные цельности. В своей наиболее широко распространенной форме неоязычество больше похоже на теологию двух начал, чем на политеизм древнеевропейской культуры".
Официальной датой возрождения европейского язычества можно считать 1972 год - когда Свенбьерн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру в Исландии, а Стивен Макналлен - Свободное собрание Асатру. В 1980 году один из членов последней группы, Эдред Торссон, организовал "Рунную гильдию" - группу приверженцев Асатру, тщательно изучающих руническую магию. В США возникла также Община Одина, постепенно распространившая свою деятельность и на Европу. В 1988 г. Эдред Торссон совместно с Джеймсом Чизхольмом основали организацию "Вера" ("Troth"), которая занимается исследованиями в духе германского Общества Туле. На одном из альтингов в Америке Асатру была названа "этнической религией коренного населения Северной Европы". К практикам "Рунной гильдии" тесно примыкает община "Храфнар" во главе с Дайаной Паксон; эта община занимается реконструкцией шаманической магии сейд (магии ванов).
Канонической, если позволительно так выразиться, формой современного язычества является Викка - иначе Ремесло, или ведьмовство. Само название этого движения происходит от древнеанглийского wicca - "ведьма". Как сказано в манифесте движения, "Викка - естественная магия, не подразумевающая управления силами природы по собственному желанию. Викка - гармоничное перемещение энергии для создания необходимых превращений. Последователи Викки поклоняются Великой богине и Рогатому богу. Любое божество, которому поклоняются на этой планете, существует в архетипах Бога и Богини. Обширные пантеоны богов из разных частей света - просто проявления этих двух ипостасей. В каждой Богине существует идея единой Богини, а в каждом Боге - идея единого Бога".
Викка и родственные ей по духу оккультно-мистические школы возродили интерес к древней европейской (индоевропейской) мифологии, вернули из забвения погребенные под спудом лет языческие пантеоны, прежде всего - германо-скандинавский и кельтский. На сегодняшний день верховные божества этих пантеонов известны европейцам ничуть не хуже, чем классические боги Греции и Рима.
Однако многим последователям Викки и других учений свойственна склонность считать "возрожденных" скандинавских и кельтских богов божествами "исконными", стоявшими "у начала мира": индоевропейские корни этих божеств отрицаются или объявляются несущественными. Известна и другая крайность - когда "своих" божеств возводят напрямую к праарийскому пантеону, минуя "за ненадобностью" промежуточные стадии культурно-религиозных влияний. Истина же, как всегда, лежит где-то посредине…
В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в терминологии Р. Генона) во всей ее целостности и на фоне многовековой исторической перспективы. Ведь еще совсем недавно казалось, что древние боги ушли навсегда, что их удел - оставаться в мифологии, понимаемой как баснословные предания о незапамятной древности, что печальный возглас: "Великий Пан умер!" подвел черту под верой в бытование тех, кому были подвластны пути земные и небесные и все мириады миров. Однако сегодня, буквально на наших глазах, древняя религия возрождается и упорно теснит каноническую христианскую веру. Проще всего объяснить происходящее как "бесовщину", как следствие общего безверия, утраты нравственных ориентиров и идеалов в постмодернистском глобалистическом мире, - и подобные объяснения встречаются достаточно часто. Но вот справедливы ли они? Ведь существует и противоположная точка зрения, раздвигающая жесткие рамки канона: "Возрождение язычества можно рассматривать как составную часть общего процесса возвращения человека, в течение долгого времени рассматривавшегося монотеистическими религиями и "светским" материализмом в отрыве от окружающего его мира, назад, к более гармоничному существованию, которое имеет как физический аспект (ибо материальный мир понимается в нем как существенная составляющая жизни), так и хронологический, что подтверждается поиском преемственности между древними учениями философов и современностью" (Н. Пенник, П. Джонс).
Великий Пан умер! Да здравствует Великий Пан!
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ИСТОКИ
Европейские представления о сказочных странах Востока. - Культура Мохенджо-Даро и Хараппы. - Протоиндийская письменность. - Мифология протоиндийцев. - Арии. - Индоиранская общность. - "Ригведа" и "Авеста". - Арийское общество. - Арийская мифология. - Ведическая традиция. - Буддизм. - Джайны и их мифология. - Индуизм. - Мифология дравидов. - Веды как источник сведений о мифологии. - Стуктура и содержание вед. - Брахманы и Упанишады. - Традиция шрути и традиция смрити. - "Авеста". - Культура вне времени. - Круг вечного возвращения. - Мифология "Ригведы". - Индра как бог-творец. - Победа над демоном Вритрой. - Три шага Вишну. - Пуруша. - Жертвоприношение первосущества в различных мифологических традициях. - Скамбха. - Божественное слово. - Миф о творении в упанишадах. - Миф об Атмане. - Брахма как бог-творец. - Сутки Брахмы. - Шива и миротворение. - Космический танец Шивы. - Лингам и йони. - Миф о пахтанье океана. - Мировая гора и мировое древо. - Меру, Ашваттха, Хаома. - Трилока. - Мандала как абсолютная модель мироздания. - Иранский миф творения. - Зерванизм и манихейство. - Иранская эсхатология. - Многобожие. - Вишведева. - Синкретический пантеон. - Адитьи. - Вселенский закон. - Индра. - Сома - божество, растение, напиток. - Варуна. - Брихаспати. - Солярные божества. - Ашвины. - Богини индийского пантеона. - Атман и Брахман. - Тримурти. - Вишну. - Разрушитель Шива. - Парвати и ее ипостаси. - Яма и Йима. - Кубера. - Сыновья Шивы. - Ахура-Мазда. - Амеша Спента. - Язаты. - Митра. - Индра отверженный. - Ардви-Сура. - Фраваши. - Божественное многообразие. - Групповые божества. - Гана. - Маруты. - Ангирасы и миф Вала. - Гандхарвы и апсары. - Свита Куберы. - Святые мудрецы. - Ману. - Семь божественных риши. - Питары. - Противники богов. - Дева и асуры. - "Проблема асуров". - Дэвы и ахуры в иранской традиции. - Дайтьи и данавы. - Наги. Ракшасы. - Маски в круге вечного возвращения.