Таким образом практикующий постепенно продвигается по пути. Для этого он должен неустанно хранить свои обеты, а в случае неудачи – применить противоядие. Он не стремится лишь к собственному Освобождению, как на пути Малой колесницы, но развивает бодхичитту – ум Просветления, или Просветленный настрой – и старается работать ради Освобождения всех существ. Благодаря развитию Просветленного настроя все действия порождаются любовью и сочувствием и направляются на благо всех. Чтобы избрать путь Великой колесницы, нужно отказаться от пути Малой колесницы. Основываясь же на фундаменте чистого видения, можно ступить на несравненный путь Алмазного пути – Колесницы ваджры.
Для достижения чистого видения практикующему нужен совершенный Учитель, который знает, как безошибочно и целиком дать Четыре посвящения, а также искусно и с сочувствием объяснить их скрытое значение. Посвящение пробуждает практикующего к пониманию окончательной действительности, и с момента получения инициации ученик продвигается далее, медитируя в течение всех последующих этапов Пути. Устремившись к открытию неличностного начала в собственном уме, – а это общее положение всех буддийских традиций – практикующий изучает себя с помощью логики, поучений и аналогий. Не найдя "истинного" себя, он постигает отсутствие самости. Теперь самое время успокоить ум, ведь когда он усмирен подобными рассуждениями, разделяющие мысли исчезают и достигается состояние вне концепций. Если покоиться в нем днями, месяцами и годами, то очевидно, что практикующий позабудет о течении времени. Так зарождается состояние шинэ – успокоение ума и удержание его в покое.
Чистое осознавание можно представить как вспышку совершенного прозрения (лхагтонг, или проникновение в суть). Существа не осознают этого, пока не достигают первой ступени Просветления. На этой стадии практикующий медитирует, успокаивая ум с помощью сосредоточения на форме Йидама. Так он переживает образы и формы, которые, впрочем, лишены сущности и являются лишь продуктом его медитации шинэ.
Таким образом, яркий опыт успокоения ума, неразрывно связанный с мышлением на основе глубокой различающей мудрости, – вот обязательные условия для достижения совершенного прозрения. Это подобно первой ступеньке лестницы.
Во-вторых, все медитации с формами и без них должны начинаться пробуждением сочувствия и любви. Что бы вы ни делали, следует исходить из любящего настроя и действовать ради блага всех.
В-третьих, благодаря совершенно чистому видению вся двойственность растворяется в безграничном состоянии вне концепций.
Наконец, осознавая пустоту, искренне посвящать результаты практики благу других. Поистине, это наивысший из всех возможных путей.
Голодающего можно накормить пищей, но нельзя накормить знаниями о еде. Точно так же и практикующий, не удовлетворяясь понятийными знаниями, должен пережить суть пустоты в медитации. Отныне я знаю, что в фазе постмедитации одним из средств достижения совершенного проникновения в суть является целенаправленное накопление заслуги в сочетании с очищением ума.
Проще говоря, теперь я убедился, что пустотность вещей, которую практикуют в йогической медитации, а также их единство, неопределимость и непонятийность согласуются с Четырьмя посвящениями – таков взгляд постепенного пути, применяемого в Алмазной колеснице Тайной мантры.
Чтобы воплотить эти знания в жизнь, я подчинил тело, лишил его пищи, обуздал ум и достиг невозмутимости перед лицом любых обстоятельств, даже угрозы смерти.
Я пришел к Ламе и его супруге – моим отцу и матери, полным непревзойденного великодушия, не для того, чтобы отплатить им своей службой и богатством. Я подношу им лучшее, что смогу достичь в практике медитации, и я прошу их принять мое окончательное понимание, которое я постигну во дворце Огмин:
Великий Лама, воплощенный Будда Держатель Алмаза!
Дагмема, дающая жизнь Буддам!
И вы, Бодхисаттвы, сыновья Победоносных!
Приглашаю вас послушать эти слова,
Рожденные в моем уме благодаря верному пониманию Учения.Прошу терпеливо отнестись к моему несовершенству,
Недостатку знаний, запутанности и ошибкам.
Пожалуйста, исправьте их, согласно Дхарме.В живительном свете благословения,
Излучаемого мандалой вашего сочувствия,
Раскрылся лотос моего ума.
Опыт и постижение источают чудесный аромат.
Невозможно выразить всю мою благодарность,
Но я беспрестанно отдаю вам дань своего уважения.Пусть плоды моей медитации несут благо всем существам,
Устремленным к совершенству.
Молю вас, терпеливо прислушайтесь к голосу ученика,
Который посмел попросить вас об этом".
Таковы были мои слова. Радуясь, Лама воскликнул:
– Сын мой, я возлагал на тебя большие надежды, и вот все свершилось.
Хозяйка добавила:
– Мила обладает силой ума, достойной великих достижений.
После долгих разговоров Марпа и Дагмема отправились в обратный путь. Я же восстановил стену у входа в пещеру и снова погрузился в медитацию.
Вскоре Лама в благотворительных целях посетил северную провинцию У. Ночью после ритуального пиршества в доме Марпы Голега появилась Дакиня. Она пояснила одно символическое послание от Наропы, которое Лама раньше не мог понять. После этого Лама вознамерился навестить Наропу и с мыслями об этом вернулся в долину Дрово Лунг.
Однажды ночью мне приснилась молодая девушка. Невыразимо прекрасная, она была цвета небесной лазури, в платье из парчи и костяных украшениях. Ее брови и ресницы искрились светом. Она сказала мне: "Сын мой, ты уже владеешь поучениями Великой печати и устными наставлениями по Шести доктринам. Они приводят к высшему Просветлению за долгие годы непрерывной медитации. Однако у тебя все еще нет особых поучений о выбросе и переносе сознания, приносящих состояние Будды за одно лишь мгновение медитации. Попроси их у Ламы". Промолвив это, она исчезла.
Проснувшись, я подумал: "Эта девушка выглядела как небесная танцовщица. Может быть, я получил пророчество Дакинь? Или это проделки демонов? Не знаю, но в любом случае мне поможет мой учитель – Будда прошлого, настоящего и будущего. Он знает абсолютно все – от методов, ведущих к состоянию Будды, до способа собрать воедино разбитый кувшин. Если же этот сон был предупреждением Дакинь, то я должен попросить поучения о переносе сознания".
Я снова сломал стену пещеры и отправился к Ламе. Увидев меня, он воскликнул:
– Сын мой, зачем ты покинул место отшельничества? Это может препятствовать твоему развитию. Почему ты это сделал?
Я рассказал Ламе свой сон – о молодой девушке в костяных украшениях и о том, что она мне поведала, и спросил:
– Пророческое ли это знамение или признак препятствий? Если это знамение, то я пришел, чтобы просить поучения о переносе сознания.
Лама размышлял некоторое время.
– Это определенно пророчество Дакинь, – наконец произнес он. – Перед моим уходом из Индии Учитель Наропа говорил мне о практике переноса сознания в мертвое тело. Я уже собирался в обратный путь и не успел получить у него эти методы. Так что нам нужно поискать их в книгах, принесенных из Индии.
Мы день и ночь усердно разыскивали текст йоги переноса сознания, однако не нашли ни малейшего упоминания об этой практике. Тогда Лама сказал мне:
– У меня тоже было видение, пока я пребывал в северной провинции У. Что ж, раз существуют такие поучения, которых я не знаю, то нужно пойти к Наропе и просить их у него.
Я напомнил Ламе о его почтенном возрасте, но все мои уговоры были тщетны. Марпа обменял подарки учеников на золото, наполнил им горшок и отправился в Индию.
К тому времени Наропа давно оставил мирскую жизнь, чтобы заняться медитацией и духовным развитием. Однако Марпа во что бы то ни стало решил разыскать своего Гуру, несмотря на множество недобрых знамений. Горячо молясь об успехе, он приступил к поискам. Через много месяцев Лама встретил Наропу в девственном лесу и пригласил его в жилище у монастыря Пуллахари. Там он попросил Гуру о наставлениях по йоге переноса сознания в мертвое тело.
– Почему тебе вдруг понадобились эти поучения? – спросил Наропа. – Ты получил какой-то знак?
– Нет, Учитель, не было никакого знака. И это даже не моя идея. Один из моих учеников по имени Добрая Весть увидел во сне Дакиню и пришел ко мне с просьбой дать эти поучения.
– Удивительно! – воскликнул Наропа. – В темных землях Тибета твой ученик подобен солнцу, восходящему над снегами.
В благоговении он сложил над головой руки и произнес:
– О, ученик Добрая Весть,
Я простираюсь пред тобой.
Как солнце восходит над снегами,
Ты появился среди теней сумрачного Севера.
С этими словами Наропа закрыл глаза и три раза склонил голову. В тот момент все горы и деревья вокруг тоже согнулись в сторону Тибета. И по сей день верхушки деревьев и гор в Пуллахари обращены на север.
Наропа даровал Марпе тайные поучения переноса сознания в мертвое тело, переданное Дакинями. После этого он сообщил несколько предсказаний. Способ простираний Марпы означал, что его семейная линия преемственности окажется короткой. Однако его традиция духовной передачи будет длиннее самой протяженной реки.
После этого мой Мастер вернулся в Тибет.
Вскоре умер сын Марпы Дарма Доде – как и предсказал Наропа. Через год монахи и ученики-миряне собрались, чтобы почтить его память. Когда все были в сборе, Марпу спросили:
– Драгоценный Лама, твой сын был подобен Буддам трех времен. С его смертью наши надежды тоже обратились в прах. Ты уже не молод. Как теперь будут передаваться драгоценные поучения Кагью? Скажи, какое будущее нас ожидает?
И Марпа ответил: