Между тем круговорот метаморфоз реальности, взятый как целое, в его родовом моменте существования, выявляет еще более высокий уровень "чистой событийности", где "путь обмана" предстает в его непреходящем, абсолютном виде – как не-двойственность внутреннего импульса движения и его внешнего "следа", то есть "предшествующего" и "последующего" моментов событийности. Напомним, что событийность – эта подлинная основа практики – принадлежит области "воли", или непроизвольного помышления, открытости "сердца" зиянию бытия, где личное сходится с вселенским, условное – с безусловным. "Правда" обмана указывает на априорную и неизменную по отношению к актуальному опыту реальность, которая в зависимости от условностей культуры и личных предпочтений может получать очень разные определения, начиная с "литургической смыслонаправленности действия" Э. Левинаса и кончая "абсолютным воображением" К. Юнга или "имагинативным абсолютом" русского ницшеанца Я. Голосовкера.
В свете такого рода виртуальной глубины Пути как "вечного начинания" раскрывается временное измерение "обмана", которое предстает неисчислимым разрывом между символической матрицей практики и внешними формами. "Показывай формы противнику (или: заставь противника принять форму), а сам пребывай в бесформенном", – гласит максима Сунь-цзы. Эти слова лишний раз напоминают о том, что в китайской стратегии видимые, пространственные метаморфозы диспозиции войска очерчивают символическое пространство событийности, которое лишено протяженности и являет собой, можно сказать, чистую длительность, "протекающую вечность" – символическую дистанцию между "семенем" и "плодом" событий. Именно такую природу имеет знаменитый китайский идеал духовного достижения гунфу, который означает, собственно, "свободное время", "время неделания". Гунфу – это действие "адекватное времени в целом", отсутствие и покой, навлекающие творческое изобилие жизни, предельная наполненность вселенской пустоты. Как сама реальность Пути, оно может быть мыслимо лишь как (ра) схождение противоположностей, парадоксальное не-единство разрыва и преемственности, всеобщности и единичности.
Китайской стратегии, таким образом, неведомо самое понятие "паузы в военных действиях", которое занимает столь заметное место в стратегической концепции Клаузевица. Здесь отсутствие конечных форм выступает условием всех превращений и всякой действенности вообще. Стратегия по-китайски осуществляется в инобытии движения – покое, незримо пронизывающим все перемены мира. Она требует кропотливой, упорной и вольной работы сознания в каждое мгновение времени. Благодаря этой работе исподволь наращивается стратегическое преимущество, которое в соответствующий момент внезапно раскрывается и приносит победу.
Такова подоплека оппозиции, составленной двумя, пожалуй, наиболее самобытными понятиями китайской стратегии: "потенциала" (ши) и "удара" (цзе, цзи). Термин ши переводится в западной литературе словами "мощь" (Н. И. Конрад), "сила вещей" (Ф. Жюль ен), "энергия" (С. Гриффит, Ли Юйжи), "конфигурация" (В. Мэйр), "стратегическое преимущество" (Р. Эймс) или даже дух. Оно фигурирует уже в древнейших сочинениях о военном искусстве, а среди древних философов ему уделяли наибольшее внимание законники, которые употребляли его для обозначения нелокализуемого и потому неотразимого воздействия власти государя.
В книге Сунь-цзы ши составляет пару с понятием "формы", "диспозиции" войска (син). По мнению современного китайского исследователя Го Хуажо, "син – это субстантивность в движении, а ши – это изменение субстантивности". Определение Го Хуажо хорошо показывает глубокую двусмысленность ключевых понятий китайской стратегии. Трудность их понимания для европейского читателя заключается в том, что оба они совмещают субъективное и объективное, духовное и материальное, актуальное и виртуальное измерения. Это в особенности касается понятия ши. Оно, несомненно, имеет отношение к актуальной обстановке, но внешние обстоятельства значимы в его свете лишь постольку, поскольку они вовлечены в динамизм жизненных метаморфоз – реальности скорее экзистенциальной. Понятие ши, таким образом, и постулирует данность мира, и снимает ее, предполагает предметный анализ и упраздняет его. Аналогичным образом оно утверждает неограниченную силу всеобщего потока жизни, и помещает эту силу в область предвосхищения мира, указывает на "потенциал ситуации", дающий стратегическое преимущество. В нем все вещественное претворяется в единый беспредметный порыв жизненной стихии. Для аналитического ума оно представляет неразрешимую загадку.
Стратегия, по Сунь-цзы, есть стяжание силы-ши, свершающееся в каждый момент времени и в конечном счете дающее кумулятивный эффект подобно тому, как умелое обращение с кнутом позволяет наращивать силу удара, передавая его импульс к кончику кнута. Так же трактуется "обретение силы-ши" в боевой гимнастике тайцзицюань, где полем (точнее, сферой) распространения и увеличения этой силы является и собственное тело, и взаимодействие с противником. Правда, эта сила есть величина не столько количественная, сколько качественная, относящаяся к знанию второго уровня – тому, что дается метанойей. Речь идет о силе самопревращения бытия, и его прообразом в природном мире для Сунь-цзы (которого, наверное, поддержал бы в этом пункте Лао-цзы) является вода – стихия вечнотекучая, не имеющая постоянной формы. Говоря конкретнее, сила-ши наращивается круговоротом взаимопорождающих "форм" военных действий, именно поэтому ею можно "овладеть", хотя нельзя использовать как инструмент. И по той же причине владение ши не требует усилий. Применение ши, согласно разъяснению Чжан Юя, есть такое действие, в котором "силы прикладывается предельно мало, а результат военных действий предельно велик".
Один легкодоступный пониманию исток понятия ши лежит в идее цельности мирообраза, создаваемого всеми отношениями между вещами. "Потенциал ситуации" и питаемая им власть всегда пребывают в бесконечно сложной паутине связей. Поэтому власть не может держаться без мистической ауры и торжественного декорума. Как гласит древнекитайское изречение, червяк, несомый облачной дымкой, может казаться грозным драконом, но стоит дымке рассеяться, и он оказывается всего лишь червем. Самосокрытие "силы вещей" в своей ауре, как мы уже знаем, полностью соответствует природе стратегического действия.
Другое важное измерение ши – его дискретная природа. "Потенциал ситуации" реализуется только в мгновении необычайно интенсивного переживания, которое не вписывается в хронологию. Как ни странно, именно пустота есть самый мощный ресурс энергии. Для постороннего взгляда "сила вещей" действует совершенно спонтанно и не оставляет следов. Спусковой крючок арбалета приходит в действие благодаря целостной конфигурации этого грозного оружия, а когда стрела вонзается в цель или орел стремительно набрасывается на зайца привычная оппозиция субъекта и объекта внезапно заслоняется преемственностью неведомого, но чрезвычайно насыщенного, почти материализованного ритма. Ши – это реальность, лежащая по ту сторону пространства и времени; пауза, творящая алгоритм универсума. Время явления вселенской Силы неуловимо и нефиксируемо, но утверждает неизбывное. Благодаря своей материальности оно оставляет пространственный образ, но этот образ – фантасмагорический. Такова природа тех типовых форм, из которых в китайской традиции складываются комплексы нормативных жестов, составляющих арсенал традиционных искусств.