Среди мотивов, характерных для британской традиции, Ю. Эвола упоминает еще те, что связаны с Круглым Столом и символизмом местопребывания Артура. Он выделяет особо символы недоступной земли: царство Артура, согласно Андреа Каппеллано, отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок. В этом замке, называемом также "королевский замок" – саег rigor – или "замок богатых" – caer golud, хранится сверхъестественный сосуд, отвоеванный королем Артуром у короля "иного мира". Этот сосуд является эквивалентом одного из символов гиперборейской традиции Туата де Дананн (сосуд Дагды) и, подобно Граалю в замке "богатого" короля, он способен "насытить" пищей любое количество людей, вылечить любые раны и предохранить от воздействия времени, отказывая в своих дарах лишь скупым и клятвопреступникам.
Образ вращающегося замка – revolving castel, caer sidi – тождествен "вращающемуся острову", который в древней кельтской саге иногда заменяет собой "остров из стекла" и сам Аваллон. Здесь явно содержится указание на "Полярную Землю", вращающуюся вокруг земной оси и вовлекающую в свое вращение весь мир: все это заставляет вспомнить образ "Вселенского Повелителя", Чакраварти, "вращающего колесо", того, кто, будучи недвижимым центром, вращает колесо царства, regnum, и руководит всей упорядоченной Вселенной.
Эти же идеи стоят и за символизмом Круглого Стола, который установил Артур по совету Мерлина, чтобы основать рыцарский орден, чьей главой был он сам. Согласно тексту Мэ-лори, Круглый Стол был создан по образу мира, и в нем была воспроизведена вся Вселенная, небо и земля. В других текстах упоминаются движения звезд и вращение небес относительно неподвижной точки, из чего явствует, что рыцари, восседающие за Круглым Столом, суть представители высшей центральной власти. Ю. Эвола подчеркивает, что в различных вариантах сказаний рыцари Круглого Стола (или по меньшей мере лучшие из них) выступают в количестве "двенадцати", что явно близко к двенадцати Пэрам из "Романа о Бруте", "которые разделили землю на 12 частей, сделали каждую феодом одного из них и назвались королями". Важность этой детали состоит в том, что 12 – это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее. Но в истории о Граале и короле Артуре этот символизм связан также с последующим мотивом "опасного места". Это – оставленное пустым место у Круглого Стола, предназначенное для ожидаемого избранного рыцаря, превосходящего всех остальных, который должен стать "тринадцатым" рыцарем.
Этот, тринадцатый, явно соответствует в данном случае самому правителю высшего центра, Властелину и Полюсу всех остальных двенадцати, образу самого Чакраварти, "Короля Мира".
Естественно, когда речь идет об "опасном месте", понимаемом как место, оставленное пустым, следует видеть в этом намек на инволюцию царства Артура или на дефадацию его властителей, так как здесь подчеркивается необходимость восстановления чего-то утраченного. В идеальном случае именно в это время рыцари Круглого Стола и должны отправиться на поиск Грааля. В средневековой литературе линии поиска Грааля и приключений рыцарей короля Артура неразрывно переплетаются друг с другом.
В таком случае царство Артура отождествляется обычно с царством Локриса или Логреса – то есть с древним названием Англии, с "Албанией" или "Белым Островом", с местопребыванием Грааля. И рыцари Артура пускаются на поиски Грааля, чтобы вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить злые чары, обрушившиеся, согласно Мабискогиану, на эту землю. Грааль – это символ того, что было потеряно, но что должно быть найдено снова. Один человек должен вернуть Граалю все его качества, и он же и займет тогда рыцарское "опасное место".
Здесь Ю. Эвола отмечает некоторое раздвоение фигуры короля Артура. С одной стороны, существует сверхисторический "король Артур", символизирующий определенную миссию. С другой стороны, есть король Артур как тип исторического представителя этой миссии, участвующий в событиях, сходных с древнейшими рассказами об уничтожении и рассеянии Туата де Дананн и их потомков. Ю. Эвола напоминает эпилог древней легенды об Артуре, в которой мы снова сталкиваемся с символизмом женщины.
Два персонажа стремятся отнять у Артура его "Даму" – Квеннувар, Джиневру (это имя означает "белый дух", что еще раз подчеркивает символический характер образа). Первый – это Мэльвас, который уводит ее в свой город Гластонбэри, отождествляемый с морским "Городом Стекол".
В результате этого "Стеклянный Остров" подвергается осаде, и в конце концов дело кончается перемирием. Здесь в легенду вмешивается христианский элемент, так как Артур отдает остров в качестве феода представителю Церкви, обеспечив его безопасность. История передачи острова Артуром церкви служит как бы подтверждением "традиционной преемственности", сфабрикованным христианскими "евангелизаторами". Но этим дело не ограничилось: ссылаясь на трагический эпилог древней легенды, было объявлено, что король Артур умер и его могила находится в Гластонбэри. Так, древнейший центр сохранился, приобретя, однако, новое значение – значение центра христианского миссионерства в Англии.
Во второй версии истории о "Даме" короля Артура говорится, что, пока Артур был в походе, создавая легендарную мировую империю и завоевывая Рим, чтобы короноваться именно в этом святом городе, его племянник Модред, оставшийся на родине, захватил трон и овладел "Дамой" Артура, Джиневрой. В последовавшей за этим войне предатель был убит, но также пали и лучшие рыцари Круглого Стола. Сам Артур был смертельно ранен и перенесен на Аваллон, где чары женщин этой земли и особенно Морганды ("Рожденной из Моря") излечивают его и позволяют ему снова выполнять его сакральные функции. Но раны короля Артура (особенно, согласно некоторым источникам, одна рана – от отравленного копья) каждый год снова открываются, и верные ему люди напрасно ожидают его возвращения. Однако и сегодня еще живет предание, согласно которому однажды король Артур все же снова появится с острова Аваллона и возглавит свое царство: поэтому некоторые британцы вплоть до этого времени не хотят более избирать себе королей.
Все эти данные следует отнести к периоду кризиса или междуцарствования, после которого должен начаться поиск Грааля.
Ю. Эвола справедливо отмечает, что легенда о короле Артуре является одной из многих форм общего мифа о невидимом вселенском императоре и правителе, а также о его проявлениях. Легенды через различные образы обязательно подчеркивают, что он "не умирает", что он лишь удаляется в недоступное место, откуда он однажды появится снова, что он "спит" и должен рано или поздно проснуться.
Ю. Эвола обозначает те аспекты, которые в перспективе разных традиций составляют универсальный имперский миф о новой манифестации "царства" (Regnum). Он говорит о необходимости рассматривать все средневековые формы этого мифа в общем и универсальном контексте, далеко превосходящем узкие границы сугубо христианских представлений. Уже в римскую эпоху, в ее имперско-языческий период, можно встретить определенные признаки пробуждения идеи золотого века, царь и правитель которого Кронос считался вечно живущим, но пребывающим в состоянии сна в гиперборейских регионах. При Августе пророчества сибилл возвещали о приходе "солнечного правителя", на которого ссылался и сам Гораций, когда он говорил о приходе гиперборейского бога золотого века, Аполлона. Вергилий также провозглашал близость нового золотого века, века Аполлона и "героев". Император Август именно в этом ключе осознавал свою символическую "генеалогию", идущую от Аполлона, и Феникс, часто появляющийся среди образов Адриана и Антония, также имел прямое отношение к идее воскресения примордиальной эпохи в Римской империи. Именно связь Рима со сверхисторическим и метафизическим принципом Империи (Imperium) лежит в основе самой теории непре-ходящести и вечности (aeternitas) Рима.
В византийский период имперский миф получил у Мефо-дия такую формулировку, которая, акцентируя так или иначе его связь с Александром Великим, снова обращается к вышеперечисленным темам. Здесь снова встречается мотив царя, которого посчитали мертвым, но который ожил и основал новый Рим. После его непродолжительного царствования появляются орды Гога и Магога, которым некогда Александр Македонский преградил путь, и начинается "последняя битва". Именно эта форма и была воспринята и широко развита средневековыми гибеллинами.
Ожидаемый император, сокрытый, но не умерший, пребывающий в недоступном и невидимом центре, здесь превращается в того или иного правителя Священной Римской империи: Карла Великого, Фридриха I, Фридриха II.
Раненый король, король, пребывающий в летаргии, король, умерший и лишь кажущийся живым, или живой, но лишь кажущийся мертвым, и так далее – таковы близкие и взаимо-заменяющие темы, которые мы постоянно встречаем в цикле Грааля, вдохновенным особой жизненностью и силой последних высоких стремлений Запада восстановить свою сакральную структуру в согласии с законами великой, духовно-мужской и традиционно имперской цивилизации.