Текст, известный под названием "Battle of Mag-Tured" ("Битва при Маг-Туреде"), упоминает о том, что туата принесли с собой из североатлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался "камнем судьбы" или "королевским камнем", поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.
Копье – это "Копье Луга", бога молнии, о котором говорилось: "Кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы". Меч – это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду. И наконец, сосуд – это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметов из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с "Белым Островом".
Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britannian"), в Британии ранее обитали гиганты.
Их вождь назывался Гоемагог. "Брут", считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции. Гоемагог – это эквивалент Гога и Маго-га. Подобная библейская параллель весьма показательна.
Гоги и Магоги, по мнению Ю. Эволы, – это демонические орды, всегда играющие важную роль в имперском мифе.
"Анналы Четырех Учителей" часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха. Но в качестве наказания за восстания на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями; и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего побежденного короля не вернется на землю отцов. Ю. Эвола подчеркивает, что в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание "всех рек, пока не останется ни одного источника" связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов. В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, "опустошенные земли" в результате "плачевного преступления", и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи – сказание о короле Артуре.
Теперь, дорогой читатель, давайте на секунду остановимся. Вы, конечно, утомились от анализа британской мифологии. Но мы должны понять Юлиуса Эволу. Для него важно доказать, что Грааль надо искать в Англии. Он не определяет свое понимание Грааля, но подводит нас к месту его поисков. Здесь Ю. Эвола не оригинален – истоки Грааля многие ищут в Британии во времена короля Артура. Впрочем, посмотрим, что говорит автор о легендах, связанных с королем Атуром.
В общей ткани этой легенды историческая реальность Артура – который был военным предводителем (dux bellorum) северных кимров в их борьбе против англосаксов между V и VI веками н. э. – отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете царствование короля Артура стало фактически выражать понятие сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверхисторическом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план.
В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. В высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".
Имя Артур поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos – медведь и viros – человек. Уже Ненний знал о существовании такого толкования. Артур по-латыни значит "страшный медведь". Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно такое имя связано с гиперборейским символизмом и снова отсылает нас к идее центральной, или "полярной", королевской функции. Медведь – это один из тайных символов древнего нордического культа, и вместе с тем в астрономическом символизме он соответствует одному из "полярных" созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить общность между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим "Белый Остров" иперборейцев, центр примордиальной традиции.
В фигуре Артура сходятся, таким образом, "полярный" элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как "медведя страшного" (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин, или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверхматериального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько духовную сторону самого Артура. Тесная связь между этими двумя принципами – воинским и духовным – характерна для всего "рыцарства" при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.
Рыцарство Круглого Стола, то есть короля Артура, не является только воинской организацией. "Те, кто избран быть членами рыцарства, – читаем мы у Мэлори в "Смерти короля Артура", – чувствуют себя более облагодетельствованными и высокочтимыми, нежели те, кто овладел всем миром. И они оставляют своих родителей, своих отцов, своих жен и своих детей, чтобы следовать за "Орденом". Сам Грааль представляет собой тот неуловимый элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей духовной полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля.
Здесь Ю. Эвола напоминает эпизод, связанный с камнями Стоунхенджа, – с камнями, которые существуют и сегодня и не перестают поражать многих своей тайной: как можно было в столь давние эпохи обработать и установить в том порядке, в каком они стоят еще и сегодня, эти гигантские блоки, являющиеся останками древнейшего до-неолитического солнечного храма? Мерлин, приказывая воинам пойти и принести с далеких гор эти огромные камни, сказал: "Принимайтесь за дело, храбрые воины, и узнайте, принося эти камни, что является более могущественным: дух или простая сила". Воины не смогли этого сделать, и тогда сам Мерлин, улыбаясь, легко осуществил эту задачу. То, что чисто воинская добродетель в цикле легенд о короле Артуре связана непосредственно с духом, подчеркивает также следующее наставление, содержащееся в "Истории британских королей": "Сражайтесь за вашу землю и принимайте, если случится, смерть: поскольку смерть – это победа и освобождение души". Это точно соответствует античной концепции mors triumphalis, "побеждающей смерти", центральному положению всей этики, свойственной традициям "героического" типа.
Согласно легенде, Артур доказал свое врожденное право быть законным королем всей Англии, выдержав "испытание мечом", то есть сумев вытащить меч, торчащий из квадратного камня, поставленного на алтарь храма. Этот камень является вариантом "камня королей", принадлежащего древней традиции Туата де Дананн. Здесь, по мнению Ю. Эволы, мы сталкиваемся с двойным, но довольно однородным символизмом.
С одной стороны, это – общий символизм "камня, лежащего в основании", который напоминает об идее "полюса", откуда – и аллегория, и миф, указывающие на извлечение мужского могущества (меч) именно из этого полярного принципа. С другой стороны, вытащить меч из камня означает также освободить силу от оков материальности, так как камень часто обозначает именно эту материальность. Это подтверждается и иным эпизодом, где Артур, предводительствуемый Мерлином, становится обладателем меча Калибурн или Эскалибур, который держала над водами какая-то таинственная рука. Об этом оружии говорится, что оно было сделано на острове Аваллон, то есть что оно имеет отношение к "высшему центру". И тот факт, что меч держали над водой, снова подчеркивает, что речь идет о силе, свободной от условий материальной, ограниченной и чувственной жизни, которая всегда имела самое прямое отношение к фундаментальному аспекту символизма вод. Преодолеть эту жизнь необходимо всем тем, кто стремится к получению королевского "мандата" из "центра" и к тому, чтобы сделаться правителем и повелителем в высшем смысле этих слов. Но то же самое должны осуществить те рыцари, которые хотят принадлежать к свите короля Артура и, в конце концов, отыскать Грааль.
