Давай, не будем пользоваться каббалистической терминологией. Объясняй попроще - для обычного человеческого сознания.
Самый плотный - Физический План, физическая материя.
Далее - так называемый Мир Славы - это магнетизм, первоначальная энергия, которая структуризирует частицы атомов. На фотографиях, выполненных особым методом ее можно увидеть - лучащуюся от листьев растений или от пальцев рук людей…
Следующий - по степени плотности - Мир Победы. Это энергия, которая представляет отражение Духовного Плана в Физическом.
Далее - Мир Красоты - низшая сфера астрального мира, наиболее тесно связанная с миром физическим.
Следующая ступень - Мир Свободы - так называемый, астральный центр - сфера, равно удаленная как от Духа, так и от материи - центр Астрального Плана.
Выше - Мир Божественного Милосердия - та сфера Астрального Плана, которая проникает в Духовный План.
Затем - сфера Божественного Разума - Божественный интеллект, анализирующий ум Творца.
Далее - Мир Божественной Мудрости. Здесь - сама мотивация Бога, его размышления о мире, сам "ум его мудрости"… Это очень высокий уровень материи, последняя ступень перед высшим миром - Миром Истины.
Мир Истины является последней сферой, которую может постичь Человек. За ее пределами располагаются миры Первоначального Света, так называемый, Айн-Соф Аор.
А почему в восточных учениях - только семь оболочек?
Потому что в восточных традициях было развито учение о семи чакрах. Если рассматривать центральный энергетический канал Человека (срединный столб, оккультно-анатомически соответствующий позвоночнику), то можно различить семь энергетических сфер. Но не будем забывать, что они не равноправны в своем влиянии на физическое тело и психический процесс. Лишь четыре из них являются чакрами в прямом смысле этого слова, а три - именно сефиротами (или самостоятельными центрами сознания).
Мы видим центр у основания позвоночника, соответствующий в этом разделении Миру Физической Материи. Мы видим солнечное сплетение, соответствующее Миру Красоты. Далее - центр, локализованный в шишковидной железе, соответствующий Миру Истины. Эти три больших центра являются сефиротическими. Межбровный центр, горловой центр, срединный центр, соответствующий вилочковой железе, и центр, располагающийся в области пупка, - межсефиротические. Они не имеют самостоятельного происхождения, но образованы циркуляцией энергий между сефиротами.
В этом разница оккультно-анатомических подходов западной и восточной систем. Разница - не принципиальная, но существенная, так как западная система здесь рассматривает Человека более широко, более развернуто.
Но истина - и там, и там?
Несомненно.
Вопрос того же читателя: "Проходим ли мы семь миров при рождении?" У нас, надо полагать, речь пойдет о девяти мирах.
Формируясь в утробе матери, эмбрион проходит через все сефиротические стадии. Вначале воплощается Дух, обладающий тремя сефиротами: Kether, Shokmah, Binah - Истина, Мудрость, Разум. Этот Разум и эта Мудрость сокрыты в Истине, подобно непроросшим зернам. В утробе матери они начинают расширяться, расти. Далее творится астральное тело ребенка, последовательно приводящее в действие физические вещества, которые начинают "уплотняться" в этом астральном теле. Таким образом происходит материализация Человека, его облачение в "одежды" из всех девяти сфер. Только это облачение идет не от низшей сферы к высшей, а наоборот. И лишь затем - когда ребенок уже родился и начинается процесс его развития и взросления - он последовательно проходит путь от низшей сферы (от физического тела) к обретению высшего центра. Это уже - Путь Сознания.
Следующий вопрос - очень умный: "Из каких трех частей состоит Истина?" Видимо, сам читатель знает, из каких трех частей она состоит, и экзаменует тебя.
Согласно аутентичным древним учениям, Истина состоит не из трех частей, а из трехсот семидесяти трех тысяч частей! Это - то, о чем сказано в Зохаре: "И это слово летит и возносится, и в оный день вдыхает Ветхий днями аромат этого слова и венчает его тремястами семьюдесятью тремя тысячами корон". Можно отдельно рассуждать о каждой из этих частей Истины, но думаю, что в таком случае понадобится написать по меньшей мере тридцать семь томов…
Отвечу так: эти триста семьдесят три тысячи частей Истины локализуются не в каких-то трех разных ее частях, а составляют единство Истины. Истина не может быть расщеплена на какие-то три отдельные части - хотя бы потому, что сефирот Истины есть единый сефирот, он называется Kether: Венец, Полнота, Эссенция. Божественную Истину также называют эссенцией, что говорит о ее неделимости, невозможности ее расщепления. Это такое "атомное ядро", которое расщеплению не подлежит.
Что же касается духовного мира, то, как уже говорилось, он состоит из трех миров: Мира Божественного Разума, Мира Божественной Мудрости и Мира Божественной Истины. И в Разуме, и в Мудрости, и в Истине отражена непосредственно сама Истина. Но это - не три разных Истины и не три ее части. Истина обретается лишь в себе самой, в своей полноте, в своей эссенции - именно там, где существуют триста семьдесят три тысячи ее элементов.
Не случайно Понтий Пилат спрашивал: "Что есть Истина?"
И не случайно ответом ему было молчание.
А нельзя ли все-таки сформулировать, что есть Истина?
Ответ дает Первый Знак Единого Учения: "Истина, Дух и Бог - одно. Истина воплощенная есть осознанная и чистая жизнь". Истина есть естественное изъявление Духа. Дух - это Сфера Первоначального Бытия Божества.
"Как понять высказывание: "Мудрость есть познание Истины в чистоте"?" Уж не знаю, чье это высказывание…
Это высказывание Зора Алефа из материала лекций для стремящихся.
Действительно, как это понять? Разве истина может быть и не в чистоте?
Речь о том, что Истина может быть познана только очищенным человеческим сознанием - Истина не входит в грязный дом.
"Было сказано: "Возлюбите врагов ваших". Нужно ли любить сансару? Порочный круг перерождений, страстей, заблуждений, то есть греховный мир, в котором мы живем на Земле?"
Сансара - не враг, а друг Человека, как ни странно это звучит. Поскольку именно пребывание в сансаре позволяет Человеку укрепиться и вырасти духовно. В этом - великая мудрость Божья. Даже общий свод человеческих иллюзий и заблуждений Господь употребил для развития и взросления души.
Нужно ли любить сансару? Любить должно все, что существует. А поскольку сансара не имеет реальной природы и, соответственно, в духовном смысле не существует, то любить ее не должно. К сансаре следует выработать бесстрастное, спокойное и созерцательное отношение.
Есть некоторые мистики, серьезно, так сказать, "сдвинувшиеся" на мысли, что нужно принимать общую человеческую карму, разделяя с другими людьми их пороки и любя эти пороки. Соответственно, они тут же начинают радостно практиковать эти пороки вместе с другими, оправдываясь тем, что так они сострадают ближнему, принимают его карму, выполняют с ним одну работу и так далее. Но суть их поведения заключается в одном - они просто потакают своим слабостям.
Я не понял твои слова: "сансары не существует".
Объясняю. Мы пользуемся универсальным критерием разделения иллюзии и реальности. Так вот, сансара - как общий свод иллюзий - сама имеет иллюзорную природу. Следовательно, в большом духовном и вселенском смысле - сансары не существует вообще. Это - как сгусток мрака перед очами Бога, в который Бог не может проникнуть своим взглядом, поскольку там ничего нет. Поэтому говорят, что Бог видит Человека, когда тот хотя бы на одну голову приподнимается над сансарой, чтобы его можно было увидеть. Пока Человек в сансаре, Божья помощь не доходит до него, потому что Бог не видит того, что находится в небытии. Пока Человек охвачен небытием, ему трудно предпринять что-нибудь на сознательном уровне.
Поэтому любить сансару бессмысленно, - любовь не находит объекта. Любовь, как высшее изъявление Человека (сострадательная ли любовь, дружеская ли, какая бы ни была), всегда ищет реальный объект. Любовь, как луч, ищет предмет, который она может осветить. Поскольку сансара является лишь бурлением, смесью всевозможных человеческих страхов, болезней, переживаний, иллюзий, желаний, амбиций, гнева, агрессии, безумия (всего, что генерирует наши отрицательные центры и наша отрицательная природа) - следовательно, любовь не может найти опорную точку. Именно поэтому к сансаре должно практиковать бесстрастное, созерцательное, спокойное, отстраненное отношение.
Тем не менее, мерзость, исходящая от непросветленного ближнего существует реально, а не иллюзорно. Что же, следует практиковать известную формулу: "Осуди грех и прости грешника"? То есть - любить ближнего и отстраненно воспринимать гадости, которые исходят от его невежества?