"Ответы непосвященному II" представляют собой беседы духовного Учителя, мистика и целителя Зора Алефа с его отцом, писателем Александром Руденко. Форма живого диалога, острота и актуальность рассматриваемых тем, глубинное древнее знание и уникальный стиль (диалог отца с сыном, в котором сын выступает в роли наставника) превращают "Ответы непосвященному II" в настольную книгу человека, ищущего ответы на наиболее волнующие вопросы жизни, отправляют читателя в захватывающее путешествие к собственному внутреннему сокровищу.
Содержание:
Вместо предисловия 1
Р А З Д Е Л I 1
Р А З Д Е Л II 29
Р А З Д Е Л III - Беседы по вопросам читателей 67
Примечания 97
Вместо предисловия
Мы вернулись с Зором к работе над "Ответами непосвященному" почти через три года после первого издания книги. За это время у меня появилось желание углубить некоторые темы, внести в них б?льшую ясность; возникли новые, важные, на мой взгляд, вопросы; пришло также много писем читателей… Книга потребовала продолжения. И в результате оформилась ее вторая часть, органически связанная с первой, где рассматриваются основные понятия триединой жизни человека.
Вторая часть "Ответов непосвященному" состоит из трех разделов. В первом разделе уточняются вопросы, которых мы так или иначе касались в первой части книги. Второй раздел отведен целиком новой тематике. Это и духовные правила зачатия и воспитания детей; и учение о материализации, и так называемое нетрадиционное целительство, и аспекты магического воздействия на окружающий мир, и многое другое. Третий раздел включает беседы по вопросам читателей. Задавая Зору Алефу эти вопросы, я их несколько расширял; так и развивался наш диалог, пока вопрос, как мне казалось, себя не исчерпывал.
В книге встречаются отдельные тематические повторы, естественные для живого общения собеседников. При редактуре мы решили не исключать их из текста, поскольку новые мысли, возникающие в них, могут быть интересны читателям.
А. Руденко
Р А З Д Е Л I
БЕСЕДА 1
Смысл страдания. Физическое тело как часть души.
Символизм древнеегипетской мумификации тел.
Учение о воскрешении в телах.
Болезни души в астральном мире. Процесс второй смерти.
Когда Господь уводит нас с Земного Плана, обычно тело разрушается болезнями, физическим страданием. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
"Господь уводит нас с Земного Плана…" - это иносказание. На самом деле с Земного Плана нас уводит закон Кармы, великий и бесстрастный судья, не различающий злых и хороших, белых и черных, умных и глупых. Он предъявляет единственный вопрос: "Что именно ты делал в своей жизни?" Мы уходим, когда наша карма исчерпывается. Под исчерпанием кармы подразумевается завершенность следствий, обусловленных причинами, которые мы создавали.
Если достаточно долго наши действия, поступки в этом мире были чисты, и этим исчерпалась предыдущая негативная карма, мы можем оставить Земной План: наше время пришло, мы освобождены, нам нечего здесь больше делать. Такой уход обычно облегчается для нас. В других случаях - уводит закон Кармы, который, несомненно, создан Богом. Так опосредованно можно сказать, что нас увел Господь.
Когда речь идет о выдающихся людях, которые делали и много ошибок и много замечательного, прекрасного, внимание Бога к этим душам более активно, а Его сострадательная воля и энергия Его мысли направляются на их жизнь (конечно, не только физическую), как бы врачуя ее. Такое врачевание бывает болезненно. Ведь и хирург, для того, чтобы спасти больного, иногда вынужден прибегнуть к ампутации. Больной, как правило, понимает, что это делается для его блага. Но когда нас начинают лечить свыше, избавляя от того, что является для нас лишним, и, тем более, пользуясь таким инструментом, как страдание, это часто вызывает в нас гнев, неприятие или обиду. В особенности, если, страдая, уходят любимые нами люди, мы можем впасть в уныние, отчаяние. Возникает вопрос: "Зачем? Неужели Господь не мог принять их души, не подвергая тела физической боли?"
Именно об этом я и спрашиваю. И в первую очередь - о средних, обыкновенных людях, для которых страдание и зло - тождественны.
Все, что я говорил до сих пор - необходимо, чтобы понять дальнейшее. Смысл заключается в том, что страдание - это механический инструмент очищения души. Вспомни одного знакомого мне и тебе пожилого Человека: несколько лет назад у него умерла жена… И он действительно остался один, поскольку всегда был личностью едкой, конфликтной, даже агрессивной к окружающим. Так вот - в последние годы он очень смягчился: начал улыбаться, приветствовать людей на улице - в нем стала проявляться доброта. Зачем ему было послано его горе? Имело ли оно для него какой-нибудь смысл? Ведь, если задумаешься, ты поймешь, что процесс - тот же самый, только здесь страдание не физическое, но душевное.
Ты же сам говоришь, что для большинства людей страдание остается непонятым и воспринимается ими как несправедливость.
И все же оно их изменяет.
Человек, умирающий, например, от рака тяжело страдает. А физическая боль может и ожесточить.
Иногда Человек ожесточается, но это - случаи редкие. Как правило, происходит универсальный процесс - страдающие люди, приближаясь к рубежу смерти, в корне меняются. Они учатся принимать других людей, они становятся отзывчивыми, более щедрыми, более мягкими, более чуткими, более восприимчивыми к чужой боли.
Конечно, это не единственный путь к тому, чтобы измениться. Но, к сожалению, многие проживают свою жизнь, никого не сделав счастливыми рядом с собой, не сделав счастливыми и самих себя… Им дается шанс обрести свое внутреннее счастье. И как ни странно - этим шансом является внутреннее страдание перед смертью. Его можно сравнить и с хирургическим скальпелем, которым ампутируют лишнее. Можно сравнить и с дождем, который смывает с тебя грязь; и с огнем, в котором сгорает твой внутренний мусор. Или - с солнечными лучами, как говорил Джебран Халиль: "Ибо, что значит умереть, как не встать обнаженным на ветру и не растаять в Солнце." Страдание - это те лучи, под которыми, воистину, тают негативные накопления нашей души.
Мы воспринимаем страдание, как нечто негативное, поскольку привыкли думать, что хорошо то, отчего хорошо телу (мягко, уютно, мы чувствуем себя в безопасности, защищенными, у нас высокий жизненный тонус), а плохо - то, отчего телу плохо. Однако может быть и наоборот. Великий вопрос: "Что такое хорошо и что такое плохо?" - если то болезненное, что с тобой происходит, делает тебя лучше.
Я говорил прежде всего о физическом страдании, разрушающем тело.
Физическое страдание, разрушающее тело, в категорическом большинстве случаев делает Человека лучше, и на этот факт нельзя закрывать глаза. Следовательно, если оно делает Человека лучше, в нем сокрыт огромный потенциал просветления. Молитва страдания, предложенная у нас в Школе ученикам, такова: "Отче, благодарю Тебя за это страдание, за это лекарство от грехов моих и неразумения моего, посланное Тобой в час сомнения. Благодарю, Отче, ибо в нем сгорят мои старые одежды, и я воскресну к жизни новой среди Твоих сынов. Амен".
Таким образом, страдание рассматривается как лекарство. Смысл слова "страдание" - страда (тяжелая работа). Это действительно тяжелая работа, которую проделывает душа. Смысл физического страдания - очищение души. Энергия страдания, (а у страдания есть своя энергия, у каждого страдания - своя энергетическая специфика) такова, что в нем сгорают душевные недуги. И очень редко есть такой душевный недуг, который остается вне влияния преображающего смысла физического страдания.
Ты говоришь о душевных недугах все еще живого, физически существующего человека?
Именно так.
Мы вышли к новому интересному вопросу…
Прежде договорим о смысле страдания физически живущего Человека. Итак, это страдание, обусловлено его кармой, его действиями. Грубо говоря, оно является кристаллизированной негативной кармой. Человек сталкивается с результатом всего, что он делал. Энергия его действий обретает формы. Понимает он это или нет, но на подсознательном уровне - делает выводы. Таков психологический смысл происходящего. Двенадцатый знак Единого Учения говорит: "Учитель на пути - страдание. Венец пути - сострадание. Великое искусство жить заключается в том, чтобы разделять боли и тяготы наших ближних, не разделяя их пороков".
Сейчас я задам вопрос, связанный с физическим страданием, и я знаю, что ты на него ответишь: "Да". Проникает ли душа в физическое тело?
Проникает.
Отлично. Теперь спрошу так: является ли тело (если душа проникает в него) частью души?
Несомненно.
Отсюда следует: не умирает ли и часть души со смертью физического тела?