Сы лин шоу ("Четверо Небесных животных") – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это "ревнивый Дракон". К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – "безногим драконом". Однако все хорошо в меру. "Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни". 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы "приседая вниз". Не "присевший" Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта ("вены Дракона") с северной стороны участка. Она считается хвостом "наступающего дракона". Лучшая по форме Черепаха "должна свешивать голову", то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму "парящей в танце" птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали "больной птицей", которая "не танцует" и "улетает прочь". Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли "столовым" холмом или "столовой" горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали "поклоняющимся" холмом или "поклоняющейся" горой.
Сюэ ("логово Дракона") или "место силы" – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. "Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается". Иначе говоря, там, где "…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…", образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где "скрывается голова дракона". Она должна быть охвачена и защищена "Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова".
В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: "Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется". Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада.
Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: "выступ" – небольшая возвышенность посреди долины; "гнездо" – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; "клещи" или "щипцы" – участок, схожий с "гнездом", но более вытянутый, чем округлый; "груди" – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди.
Каждое "логово Дракона" в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: "Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние".
Минтан ("Светлый зал", "Пресветлый престол", "Зал просветления") – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают "внешние" и "внутренние" светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан - ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан - пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан - пространство в центре дома; внешний минтан - небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан - зал, где проводились моления Небу; внешний минтан - площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан - пространство в центре могилы; внешний минтан - небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей.
Шань у син ("горы пяти стихий"). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы "перья" – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы "печати" – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы "барабаны" – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы "колокола" – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы "нефритовый пояс" имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.
Шань цзю синь ("горы девяти звезд"). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.
Южная гора: форма вершины - широкая в основании и заостренная, стихия - Огонь, звезда Бэй Доу - Лян чжэнь – "Честность и верность", земное проявление - У гуй – "Пять бесов", значение - несчастье.
Юго-западная гора: форма вершины - округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия - Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – "Сохранение жалованья", земное проявление - Хо хай – "Бедствие", значение - малое несчастье.
Западная гора: форма вершины - квадратная с закругленной вершиной, стихия - Металл, звезда Бэй Доу - Хо Цзюнь – "Разрушающая армия", земное проявление - Цзюэ мин – "Конец жизни", значение - большое несчастье.
Северо-западная гора: форма вершины - квадратная с закругленной вершиной, стихия - Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – "Военный напев", земное проявление - Нянь-янь – "Долголетие", значение - среднее счастье.
Северная гора: форма вершины - волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия - Вода, звезда Бэй Доу - Вэнь цюй – "Мирный напев", земное проявление – Лю ша – "Шесть зол", значение - среднее несчастье.
Северо-восточная гора: форма вершины - округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия - Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – "Большие врата", земное проявление - Тянь и – "Небесный лекарь", значение - счастье.
Восточная гора: форма вершины - узкая, прямая и высокая, стихия - Дерево, звезда Бэй Доу - Хань лан – "Жадный волк", земное проявление - Шэн-ци – "Порождающее дыхание", значение - большое счастье.
Юго-восточная гора: форма вершины - узкая, прямая и высокая, стихия - Дерево, звезда Бэй Доу - Цзо фу – "Помощь слева", земное проявление - Фу-вэй – "Скрытая позиция", значение - малое счастье.
Ша ("малые холмы"). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.