"Хорошо, домохозяин, будь по-твоему, – ответил Будда. – Твоё тело поражено недугами, отягощено грузом лет, обременено. Если бы кто-то, всюду носящий на себе этой тело, заявил, что здоров хотя бы на мгновение, разве не было бы это глупостью? Поэтому, домохозяин, ты должен практиковать таким образом: "Хотя моё тело поражено недугами, мой ум свободен от них". Вот как тебе следует практиковать".
("Накулапита-сутта", пер. Бхиккху Бодхи)
Накулапита не смог постичь полного смысла этого краткого учения, но из уважения к Будде больше не стал задавать ему вопросов. Он поднялся и отправился к Преподобному Сарипутте, одному из близких учеников Будды, и попросил его объяснить смысл краткого наставления Будды.
Преподобный Сарипутта сказал: "Тот, кому не знакомо учение Будды, считает пять совокупностей собой. С изменением и распадом этих совокупностей в нём возникают печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Так его тело и его ум поражает недуг".
Растолковав эту истину в отношении каждой из пяти совокупностей, Сарипутта объяснил, что страдание порождается искажённым восприятием: человек "считает, что восприятие – это "я", что восприятие обладает "я" или что "я" в восприятии. Он живёт, одержимый верой: "Я – это восприятие, восприятие моё". Он живёт, одержимый этой верой, а его восприятие продолжает изменяться. С изменениями восприятия в нём рождаются печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние".
Наконец, Сарипутта заключил: "Благородный ученик, слышавший слово Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние не возникают в нём. Поэтому, хотя его тело может быть поражено недугами, его ум свободен от них".
Урок, который получил Накулапита, может быть полезен и нам. Мы скорбим, когда воспринимаем признаки старения, такие как седые волосы и морщины, забывая, что это непостоянное тело старело день за днём с самого нашего рождения. Люди и вещи, которые, по-нашему, прекрасны сами по себе, способны всегда дарить нам наслаждение и принести нам устойчивое счастье, также постоянно меняются. Красота улетучивается, и то, что приносило нам удовольствие, теперь причиняет боль. Накулапита понял, и мы тоже должны понять, что восприятие – это не "я". Наши внутренние восприятия тела, чувств, мыслей и ума, а также внешние восприятия окружающего мира всегда меняются, являясь тем, что мы воспринимаем.
Ничто не является "мной" или "моим". Если бы что-то являлось "мной" или "моим", мы могли бы контролировать то, что воспринимаем, и избегать восприятий, заставляющих нас страдать. Как сказал Будда в "Анатталаккхана-сутте":
"Бхиккху, восприятие – это не "я". Если бы восприятие было "я", оно не было бы подвержено страданиям, и мы могли бы сказать: "Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким". Поскольку восприятие – это не "я", восприятие подвержено страданию, и мы не можем сказать: "Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким"".
(пер. Бхиккху Бодхи)
То же самое относится ко всем остальным совокупностям. Тело – это не "я", чувства – это не "я", мысли – это не "я", сознание – это не "я". Подобно восприятиям, все остальные совокупности также постоянно меняются.
Узлы восприятия
Искажённые восприятия называются узлами, поскольку привязывают нас к жизням, наполненным непостоянством и страданием. Будда выделял четыре вида узлов восприятия. Первый вид, восприятие цепляния за то, что приятно, это привязанность к вещам, которые, как мы ошибочно верим, принесут нам устойчивое счастье и наслаждение. Например, ни один жених и ни одна невеста не ждут, что через несколько лет станут злейшими врагами и начнут спорить из-за имущества! Противоположность этого вида восприятия, восприятие отторжения того, что неприятно, отвращение к вещам, которые, как мы ошибочно верим, всегда будут причинять нам страдание и боль. Например, мы не ожидаем, что сосед, с которым мы всегда горячо спорили, спасёт нашу жизнь, когда загорится наш дом.
Третий узел восприятия – это восприятие жестокости. Этот узел привлекает внимание к вредоносным действиям, исходя из искажённого восприятия. Если наше восприятие отвращения к тому, что неприятно, перерастает в гнев и ненависть, иногда мы поступаем жестоко, прибегая к грубой речи и даже физическому насилию. Мы видим этот узел в действии, когда люди или даже страны сражаются друг с другом. Четвёртый узел называется "ложным воззрением". Ложным воззрением или, по-другому, неведением называется ошибочное восприятие, согласно которому люди и объекты постоянны, могут навсегда сделать нас счастливыми или несчастными и обладают собственным "я" или душой. Можно сказать, что ложное воззрение лежит в основе всех видов ложного восприятия.
Легко понять, почему эти узлы восприятия ухудшают нашу способность к освобождению от повторения жизней непостоянства и страдания. Именно из-за этих узлов мы прибегаем к вредоносным действиям тела, речи и ума. Эти действия порождают камму (или карму), то есть приводят в действие естественный причинно-следственный закон. Если причина негативна, следствие также обязательно будет негативным. Иными словами, наша собственная негативная карма является причиной того, что мы пребываем в ситуации страдания. Ум того, кто достиг освобождения – свободы от какой бы то ни было неудовлетворённости, свободен от узлов или пут восприятия. В "Магандхива-сутте" Будда сказал:
"Для тех, кто покинул восприятие, не существует узлов. Для тех, кто освободился от узлов, нет заблуждений. Те же, кто держится за восприятия и заблуждения, идя по миру, ввязываются в конфликты".
Восприятия, от которых призывает отказаться Будда, это не простые и чистые восприятия, в качестве примеров которых Будда приводил восприятие синего, восприятие жёлтого, восприятие красного и восприятие белого. Он призывал нас отказаться от восприятий, окрашенных чувствами и побуждающих нас цепляться за то, что приятно, и отталкивать неприятное. Мы реагируем таким образом, поскольку в силу четвёртого узла восприятия, ложного воззрения, воспринимаем вещи как постоянные, приятные или неприятные по своей сути и обладающие "я" или душой. Как сказал Будда, эти заблуждения заставляют нас "идя по миру, ввязываться в конфликты".
Будда более подробно осветил эту проблему в сутте, известной как "Медовик" ("Мадхупиндика-сутта"). В то время Будда жил неподалёку от Капилаваттху в Баньяновом парке. Однажды вечером один из бхиккху спросил его: "Господин, какое учение учит тому, что некто прекращает конфликтовать с кем бы то ни было в этом мире… когда восприятия больше не имеют власти над ним?" Будда ответил так:
"Бхиккху, что касается источника, в котором восприятия и мнения рождаются из развития мыслей, охватывающих человека: если не обнаружено ничего, что могло бы принести удовольствие, что стоило бы приветствовать и удерживать, это конец скрытой склонности к страсти, скрытой склонности к отвращению, скрытой склонности к воззрениям, скрытой склонности к сомнению, скрытой склонности к тщеславию, скрытой склонности к желанию существования, скрытой склонности к неведению; это конец применения палок и оружия для решения разногласий, конец ссор, скандалов, споров, обвинений, злословия и лжи; здесь неблагие состояния исчезают, не оставив и следа".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Иными словами, интерпретация восприятий ведёт к разнообразным конфликтам. Цари спорят с царями, политики – с политиками, родители – с детьми, братья – с сёстрами, дяди и тёти – с племянниками и племянницами, соседи – с соседями, а страны – со странами.
Будда предлагает прямое решение этой проблемы: мы тренируемся использовать внимательность для сосредоточения на простых когнитивных аспектах восприятия, не выходя за их пределы и не прибегая к суждениям и интерпретациям. Мы напоминаем себе, что концептуальное осмысление встаёт на пути ясного восприятия, и всегда стараемся воспринимать вещи беспристрастно. Мы поддерживаем внимательность к тому, что наши восприятия, а также все остальные части нашего ума и тела постоянно меняются и никогда не принесут нам устойчивого удовлетворения или устойчивой неудовлетворённости. Когда мы глубоко осознаем, что изначальная природа всех восприятий характеризуется непостоянством, неудовлетворённостью и отсутствием "я", места для конфликтов просто не останется!
3
Очищенное восприятие
Будда указал нам способ практики, позволяющий предотвратить загрязнение восприятия. Как мы говорили, сам по себе ум (или сознание) чист и светоносен. Однако череда ментальных активностей, запускаемая, когда органы чувств встречаются со своими объектами, может загрязнить ум или сознание. Как мы уже видели, предубеждения в отношении воспринимаемых объектов окрашивают наши восприятия суждениями, порождая в нетренированном уме ментальные омрачения, такие как страстное желание и ненависть. Если мы хотим преодолеть эти омрачения, мы должны очистить своё восприятие посредством медитации.
Будда утверждал, что восприятия возникают и исчезают двумя способами. Некоторые восприятия возникают и исчезают на основании причин и условий. В силу непостоянства одни восприятия возникают, а другие прекращаются, когда причины и условия, поддерживающие их существование, изменяются или исчезают. Например, наше восприятие пасмурного дня возникает в силу сочетания температуры воздуха, скорости ветра, атмосферного давления, осадков, облачности и других погодных условий. Когда эти причины и условия изменяются и показывается солнце, это восприятие исчезает.