Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: "тантрой правой руки", "тантрой левой руки" и "средним (или смешанным) путем" (дакшина-марга, оама-марга и мадхъяма(мишра)-марга соответственно). При этом, как утверждает "Брахма-ямала" (гл. 39, раздел "Шрота-нирная"), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).
Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока еще не сложилось. Обычно ученые объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда еще отдельно выделять "тексты общего и оккультного характера".
Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агама, самхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, калъпадрума, камадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях нетантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураны представляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведической литературе (Самхиты - непосредственно к текстам Вед, а Пураны - к "вторичной ведической литературе"), суктами обычно называются гимны Вед (особенно "Ригведы"), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы - от ортодоксальной "Веданта-сутры" до буддистских и джайнских сутр. Также и слово "тантра" порой может встречаться в названиях совершенно нетантрических текстов. Например, "Вриддхадживакия-тантра" - трактат аюрведы, а знаменитая "Паньчатантра" - художественное произведение.
В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: "Шива-", "Йога-", "Дурга-", "Сарасвата-", "Брахма-", "Якша-", "Гандхарва-" и др. В реальном обиходе можно также встретить "Бхутадамара-тантру" и некоторые другие тексты, как правило, посвященные оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямал обычно упоминаются восемь: "Брахма-", "Вишну-", "Рудра-", "Сканда-", "Яма-", "Ваю-", "Индра-" и "Кубера-". Другие известные, но реже упоминаемые ямалъг. "Деви-", "Пингаламата-", "Джаядратха-", "Граха-", "Адитья-" и "Ганеша-".
Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины "тантра", "агама" и "самхита", часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами - тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами - вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).
Наиболее часто синонимом слова "тантра" выступает "агама". Согласно "Пингаламата-агаме", агама ~ это "то, посредством чего становится известным все вокруг" и что поведано самим Шивой: "изошло" (агата) из уст Шивы, "приходит" (гата) к его божественной супруге Парвати и "утвердилось, как общепринятое" (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой - потому, что позволяет все контролировать, джняной - потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой - потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В "Варахи-тантре", цитируемой в "Шабдакальпа-друме", говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.
В "Варахи-тантре" приводится список из двенадцати "особых" Агам: "Муктака-", "Прапаньча-", "Шарада-", "Нарада-", "Махарнава-", "Капила-", "Йога-", "Кальпа-", "Капиньджала-", "Амрита-шуддхи-", "Вира-" и "Сиддхасамварана-". Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамалш, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.
Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют общешиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамы рассматриваются как "пятая Веда".
Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агам на санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: "Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды -Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва- - и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам - от "Камика-агамы" до "Ватула-агамы" - состоит из четырех частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы - важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу" (цит, по изд. "Candrajnanagama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and notes by Dr. Rama Ghose". Shaiva Bharati Shodha Pratishthanam, Jangamavadimath, Varanasi, 1995). Приведенная цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.
Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:
1. Камика-; 9. Вимала-;
2. Чинтья-; 10. Раурава-;
3. Йогаджа-; 11. Лалита-;
4. Кирана-; 12. Сантана-;
5. Аджита-; 13. Сарвокта-;
6. Сукшма-; 14. Ватула-;
7. Сахасра-; 15. Дипта- (Судиптака-);
8. Виджая-; 16. Нишваса- (Найшваса-);
17. Макута- (Макутоттара-); 24. Мукхабимба-;
18. Парамешвара-; 25. Сиддха[мата]-;
19. Анала- (Агнея-); 26. Продгита-;
20. Карана-; 27. Амшу[мана]-;
21. Вира- (Виреша-); 28. Чандраджняна-
22. Супрабхеда-; (Чандрахаса-, или
23. Сваямбхува-; Чандрамшу-).
Десять из них ("Сукшма-", "Камика-", "Йогаджа-", "Чинтья-", "Карана-", "Аджита-", "Дипта-", "Сахасра-", "Амгаумана-" и "Супрабхеда-") принято называть Шива-агамами, а остальные восемнадцать - Рудра-агамами. Разные списки двадцати восьми Агам могут несколько различаться, но, как правило, там фигурируют те же самые Агамы, только перечисленные в иной последовательности и под другими названиями (каждая из Агам может иметь по два, три и даже более названия, что вполне характерно для агамической литературы).
Традиционно каждая из этих Агам содержит четыре раздела: чаръяпада, посвященный этике и внешней дисциплине; крияпада - описание ритуалов и других внешних практик; йогапада - "внутреннее поклонение", йога и медитация; джняна-пада - метафизика и практика непосредственного освобождения.