165. И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинувши, к нему, не увлеченному телесной радостью, – и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти.
166. Спросим Готаму, учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения...
167. – В чем зачался мир? – так сказал злой дух Гемавата, – с чем связан мир? Чем измучен мир, после того как возлюбил то?
168. – В шести зачался мир, о Гемавата, – так сказал Совершенный, – с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением.
169. – Что есть влечение, которое внесло в мир страдание? – так сказал злой дух Гемавата, – спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук.
170. – Пять радостей чувств есть на свете, – сказал Совершенный, – и радость духа – шестая; совлекши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания.
171. Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания.
172. – Кто в этом мире преодолеет течение? – так сказал злой дух Гемавата, – кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?
173. – Кто одарен добродетелью, обладает мудростью и вполне обуздан собой, тот преодолеет это течение, это течение бурное, трудноодолимое.
174. Кто отрекся от всех похотей, кто сорвал с себя все оковы и разрушил пустое веселье, тот никогда не погрузится в пучину.
175. Тогда воскликнул Гемавата:
– На него, озаренного глубокою думою, на него, разгадавшего лукавое, ничего не присвоившего, не связанного похотью, – вот, взирайте на него, со всех сторон освобожденного, великого Мудреца, шествующего славною стезею!
176. На него, достойного великого имени, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, – взирайте на него, всеведущего, великого Мудреца, шествующего божественною стезею!..
177. Благое видение встретили мы сегодня, благой рассвет, прекрасное возвышение! – узрели мы Совершеннопросвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей!..
178. И вот, тысяча злых духов, обладателей сверхъестественной силы и славы, – они прибегают к тебе со мною: будь ты нашим несравненным наставником!
179. Мы пойдем от селенья к селенью, мы пойдем от горы к горе, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Дхармы!
1.10 Алавака сутта. "Якша Алавака"
Вот, что я слышал:
Однажды злой дух Алавака пришел на то место, где обитал Совершенный, и, придя туда, так сказал Совершенному:
– Выйди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так, Совершенный вышел.
– Войди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так. Совершенный вошел. Во второй раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
– Выйди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так. Совершенный вышел.
– Войди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря это, Совершенный вошел. И в третий раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
– Выйди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так, Совершенный вышел.
– Войди, о странник!
– Пусть будет так, о друг! – и, говоря это. Совершенный вошел. И в четвертый раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
– Выйди, о странник!
– Я не выйду к тебе более, о друг: делай, что замыслил!
– Один вопрос я задам тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга.
– Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брахмы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце, или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!
Тогда злой дух Алавака обратился с такими словами к Совершенному:
180. – Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что – сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?
181. Отвечал Совершенный:
– Лучшее сокровище в этом мире – вера; Вечная Дхарма, раз постигнутая, приносит здесь счастье; Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшею, которая прожита в понимании.
182. Вновь вопросил Алавака:
– Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?
183. – Верою преодолеешь течение; ревностью пересечешь море; страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты мудростью .
184. – Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?
185. – Кто постиг, что учение, возглашенное славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревности и глубокой мудрости достигнет ясной мудрости .
186. Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище; ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.
187. Неколеблемый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, – не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
188. Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех вопроси ты: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости.
189. И сказал Алавака:
– Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне ясно мое благое будущее.
190. Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет благой плод.
191. Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной истины!
1.11 Виджая сутта. "Победа"
192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.
193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, – но не верь, что оно действительно есть.
194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,
195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.
196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,
197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.
198. Пустота черепа заполнена мозгом... Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!
199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.
200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники...
201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.
202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, – каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!
203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.
204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.
205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, – что же это иное, как не ослепление?..
1.12 Муни сутта. "Мудрый"
206. Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, – вот заветная дума Мудрого.
207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.
208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.
209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.
210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом, несравненным.
211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.
212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.
213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.
214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.